සුදු සිංහාසන විනිශ්චය නම් කුමක්ද?

සුදු සිංහාසන විනිශ්චය පිළිබඳව එළිදරව් 20:11-15 හී විස්තර කර ඇත. එමෙන්ම විනිශ්චයේ අවසානයේදී වැරදි කරුවන් ගිනි විලට හෙලනු ලැබේ. අපි එළිදරව් 20:7-15 හී දකිනවා මේ විනිශ්චය සහස්‍රයට හා සාතන්ට පසුව සිදුවන බවට, මුර්ගයාව, බොරු අනාගත වක්තෘන් ගිනි විලට හෙලනු ලැබේ (එළිදරව් 20:7-10). විවෘත පොත් (එළිදරව් 20:12) සියළු දෙනාගේ ඔප්පු පිළිබඳව කථා කරයි. ඒවා යහපත් හෝ අයහපත් වූවත් පවසා ඇති සියළු දේ දෙවියන් වහන්සේ දන්නා සේක, සිදුවී ඇති දේවල්, එමෙන්ම සිතුවිලිද, උන් වහන්සේ සියලු දෙනාට යුතු ලෙස විපාක හෝ දඬුවම් දෙනු ලැබේ (ගීතාවලිය 28:4; 62:12; රෝම 2:6; එළිදරව් 2:23; 18:6; 22:12). 

ඒවගේම මේ වේලාවේදීම තවත් පොතක් දිග හරිනු ලබයි, එය “ජීවනයේ පොත” (එළිදරව් 20:12). මෙම පොතෙහි තමයි මිනිසා සදාකාල ජීවනය උරුමකර ගැනීම හෝ සදාකාලික දඬුවම ගිනි විලෙහි විඳවනවද යන්න තීරනය කරන්නේ. කිතුනුවන් ඔවුන්ගේ ක්‍රියාවල් වලට ගණන් දිය යුතුව තිබුනත් ඔවුන්ට ක්‍රිස්තුස් වහනාසේ තුළ පව් සමාව ලබා ඇති අතර ඔවුන්ගේ නම් “ජීවන පොතෙහි” ලියා ඇත ලෝකය මැවිල්ලේ සිට (එළිදරව් 17:8). එමෙන්ම අපි දන්නා ලෙසට ලියවිල්ලෙහි සඳහන් කරනවා “මැරුණාවූ අයවද ඔවුන්ගේ ක්‍රියාවන් හැටියට” විනිශ්චය කරනු ලැබේ (එළිදරව් 20:12) එමෙන්ම “ඕනෑම කෙනෙකුගේ නාමය” ජීවන පොතෙහි ලියා නැති නම් එම කෙනා “ගිනි විලට හෙලනු ලැබේ” (එළිදරව් 20:15). 

අවසානයේදී සියළු මනුෂ්‍යන්ට අවසාන විනිශ්චයකට මුහුණ දීමට ඇත, ඇදහිලිවන්තයන් හා නොහැදහිලිවන්තයන් ලියවිල්ලේ බොහෝ ස්ථානවල සනාථ කර ඇත. සෑම පුද්ගලයෙකුම ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ ඉදිරියෙහි සිට ඔහුගේ / ඇයගේ ක්‍රියාවට විනිශ්චය කරනු ලබයි. එමෙන්ම සුදු සිංහාසන විනිශ්චය අවසාන විනිශ්චය බවට ඉතා පැහැදිලිය. බයිබලයේ සඳහන් අනෙක් විනිශ්චයන් හා සමග මේ විනිශ්චය සම්බන්ධ වන අයුරු ගැන බොහෝ කිතුනුවන් එකඟ නොවේ. විශේෂයෙන්ම, කව්ද සුදු සිංහාසන විනිශ්චය කරනු ලබන්නේ කාවද? 

සමහර කිතුනුවන් විශ්වාස කරනා දෙය නම් ලියවිල්ලෙහි වෙනස් විනිශ්චයන් තුනක් පැමිණීමට ඇති බවට බයිබලයේ පිළිබ්ඹු කරන බව. පළමු විනිශ්චය නම් බැටළුවන් හා එළුවන් විනිශ්චය නොහොත් ජාතීන් විනිශ්චය (මතෙව් 25:31-36). මෙය සිදු වන්නේ පීඩා කාලයට පසුවයි නමුත් සහස්‍රයට පෙරය. එයින් උත්සහ දරන්නේ සහස්‍රයේ රාජ්‍යයට ඇතුල් වන්නේ කව්ද? යන්න තීරනය කිරීමටය. දෙවෙනි දෙය ඇදහිලිවන්තයන්ගේ ක්‍රියා විනිශ්චය එය බොහෝ විට “ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ විනිශ්චාසනය”(බීමා) ලෙසට හඳුන්වයි (2 කොරින්ති 5:10). මේ විනිශ්චයේදී, කිතුනුවන් ඔවුන් දෙවියන් වහන්සේ වෙනුවෙන් කළ දේවලට උසස්වීම් / ත්‍යාග ඔටුනු ලබයි. තෙවනුව සහස්‍රයේ අවසානයේදී සිදුවන සුදු සිංහාසන විනිශ්චය (එළිදරව් 20:11-15). මෙය නොඇදහිලිවතුන්ව විනිශ්චය කිරීමකි. ඔවුන්ගේ ක්‍රියා පටිපාටිය හේතුවෙන් අවසානයේදී ඔවුන්ව සදාකාල ගිනි විලට හෙලනු ලබයි. 

සමහර කිතුනුවන් පවසන අන්දමට මේ විනිශ්චය තුනම අවසාන විනිශ්චය ගැන කථා කරන බවට. මේවා වෙන වෙනම කෙරෙන විනිශ්චයන් නොවන බවට. වෙනත් වචන වලින්, සුදු සිංහාසන විනිශ්චය එළිදරව් 20:11-15 ඇදහිලි වතුන් හා නොඇදහිලිවතුන් එකසේ විනිශ්චය කරන්නේ ජීවන පොතෙහි නම සඳහන් අයව විනිශ්චය කරනු ලබන්නේ ඔවුන්ට හිමි / අහිමි විපාක පිළිබඳවයි. ජීවන පොතෙහි නම නැති අයව විනිශ්චය කරන්නේ ඔවුනට ගිනි විලෙහි ඇති ස්ථානය පිළිබඳව තීරණය කිරීමටයි. එම මතය දරණ අය විශ්වාස කරනවා මතෙව් 25:31-46 එය සුදු සිංහාසනය ඉදිරියේ සිදුවන්ට යන දේ ලෙසට. මේ විනිශ්චයෙන් පසු සිදුවන දේමය සුදු සිංහාසන විනිශ්චයෙන් පසුව සිදුවන්නේ යන්නයි එළිදරව් 20:11-15. බැටළුවන් (ඇදහිලිවන්තයන්) සදාකාල ජීවනයට ඇතුල් වේ. එළුවන් (නොඇදහිලිවන්තයන්) “සදාකාල දඬුවමට” පත් කරයි (මතෙව් 25:46).

සවර්ග හා නව පොළොව යනු කුමක්ද?

බොහෝ මනුෂ්‍යන් සැබවින්ම ස්වර්ගය කුමන වගේද යන්න වැරදියට වටහාගෙන ඇත. එළිදරව් 21-22 පරිච්ඡේදයන් හී අපිට නව යෙරුසලම හා නව පොළොව පිළිබඳව පැහැදිලි තොරතුරු අපට ඉදිරිපත් කරයි. අන්තීම කාල සිදුවීම් වලට පසුව දැන් පවතින ස්වර්ග හා පොළොව පහවෙලා අළුත් ස්වර්ග හා පොළොව පැමිණේ. එය නම් ඇදහිලිවන්තයන් සදාකාලය ගත කරන්ට යන ස්ථානය නම් නව පොළොව. නව පොළොව නම් “ස්වර්ගය” එහි තමයි අපි සදාකාලිකව වසන්නේ. නව යෙරුසලම නම් නව පොළොවයි, ස්වර්ගීය (දිව්‍යමය) නගරය, නැවත පිහිටුවයි. නව පොළොවේ දොරටු පලිඟු වලින් හා මාර්ග රත්‍රන් වලින් සාදා ඇත. 

ස්වර්ගය-නව පොළොව-නම් අපි මහිමාන්විත ශරීරයක් ඇතිව සාදකාලික වාසය කරන ස්ථානයයි (1 කොරින්ති 15:35-58). ස්වර්ගය “වලාකුළු තුළ” තිබෙන බවට අදහස් ඇත. එය බයිබලානුකුල නොවේ. අදහස් වන දෙයක් නම් අපි “ස්වර්ගය වටා පාවෙන ආත්ම” එයත් බයිබලයට පටහැනියි. ස්වර්ගය නම් ඇදහිලිවන්තයන් අත් විඳින්ට යන නව සම්පූර්ණ ලෝකයකි, එය තුළ අපි වසන්ට යන්නේය. නව පොළොව නපුර, රෝග, දුක්විඳීම හා මරණය යන පාපයෙන් නිදහස්ය. එය අපි දැන් ජීවත් වන පොළොවට සමානය. නැති නම් අපගේ වර්ථමාන පොළොව නැවත මවා ඇති බවය, නමුත් පාපයේ ශාපය නොමැතිව. 

නව ස්වර්ග පිළිබඳව මොනවාද? මතක තබා ගත යුතු වැදගත් දෙය නම් පුරාණයන්ගේ මනසේ “ස්වර්ග” අහස හා ගුවන පිළිබඳව කථා කිරීමයි. එමෙන් දෙවියන් වහන්සේ වැඩ සිටින රාජධානිය ලෙසද වේ. එමනිසා එළිදරව් 21:1 හී නව ස්වර්ගය ආමන්ත්‍රණය කරන විට ඉන් අදහස් වන්නේ මුළු විශ්වයම අළුත් පොළොවක් මවයි, නව අහස, නව අභ්‍යවකාශය ඉන් අදහස් වන්නේ දෙවියන් වහන්සේගේ ස්වර්ගය නැවත මවන බවටයි. විශ්වයේ ඇති සියල්ලට “අළුත් (නැවුම්) ආරම්භයක්” දීම ශාරීරික හෝ ආත්මික හෝ වේවා. අපිට සදාකාල ස්වර්ගයට බලපත්‍ර ලැබේද? සමහරවිට, නමුත් එය දැන ගැනීමට අපිට ටිකක් ඉවසන්නට වේ. ස්වර්ගය පිළිබඳව තේරුම් ගැනීමට දේව වචනය අපිට ඉගැන්වීමට අප ඉඩදීමට අවශ්‍යය.

ස්වර්ගයේ දී අප කුමක් කරයි ද?

           ලූක් 23:43 හි සදහන් පරිදි යේසුස් වහන්සේ මෙසේ වදාල සේක. ඇත්තෙන්ම මම ඔබට කියමි. ඔබ මා සමග අදම පාරාදිසයෙ හි සිටින්නෙහි ය. යේසුස්වහන්සේ පාවිච්චි කල පාරාදිසය (පාරාදිසොස්) යන වචනයේ තේරුම වනුයේ උද්‍යානය, වනාන්තර හා පලතුරු උයන හෝ අනන්ත සැපතැති ස්ථානය යනුවෙනි. යේසුස්වහන්සේ වදාලේ අද නුඹ මා සමග පාරාදිසියේ සිටින්නේ ය. යනුවෙන් මිස වලාකුල් මත කියා නොවේ. යේසුස් වහන්සේ උද්‍යානයක් යන වචනය උපුටා ගත්තේ හුදෙක් ඕනෑම උද්‍යානයක් ගැන නොව, අප සදහා අනාගත සතුටගෙන දෙන දෙවියන්වහන්සේගේ පාරාදිසය හෝ දෙවියන්වහන්සේගේ උද්‍යානය ගැනය (එලිදරව් 2:17). මෙය අපට නිරස වෙන ස්ථානයක් ලෙස දැනේ ද? ඔබ උද්‍යානයක් ගැන සිතන විට, ඔබ විඩාපත් සොබාවක් ගැන සිතනවාද?

යේසුස්වහන්සේ මෙසේ වදාල සේක. නුඹේ දෙවි ස්වමීන්වහන්සේට නමස්කාර කරන්න. උන්වහන්සේට පමණක් සේවය කරන්න (මතෙව් 4:10). යේසුස් වහන්සේ ප්‍රශංසාකර සේවය කරන්න. යනුවෙන් වදාලේ නැති බව දැනගැනීම වැදගත් ය. බයිබලය කෙටියෙන් පරීක්ෂා කර බැලීමේ දී පවා ප්‍රශංසා යන වචනය පෙන්වන්නේ එය වාචික ක්‍රියාවක් බවත් එහි බොහෝ අවස්ථාවන් හී ගී ගැයීමට සීමා වී ඇති බවත් ය. කෙසේ වුවද ප්‍රශංසාව හදවත තුලින් නිකුත් වේ. නමස්කාරය තුල ප්‍රශංසාව පෙන්නුම් කරයි. දෙවියන්වහන්සේට සේවය කිරීම නමස්කාර කිරීමක් වන අතර, අප ස්වර්ගයේ දී දෙවියන්වහන්සේට සේවය කරන බව ශුද්ධ ලියවිලි මගින් පැහැදිලි වේ. උන්වහන්සේගේ සේවකයෝ උන්වහන්සේට නමස්කාර කරන්නෝ ය (එලිදරව් 22:3).

අපගේ පව් නිසා මෙම ජීවිත කාලයේ දී දෙවියන්වහන්සේට සම්පූර්ණයෙන් සේවය කිරීමට නොහැකි නමුත්, ස්වර්ගයේ දී කිසි ශාපයක් තවත් එහි නොවන්නේ ය (එළිදරව් 22:3).

පාපයේ ශාපයට අප තව දුරටත් යටත් නොවන බැවින්, අප කරන සියඵ ක්‍රියාවන් ට ස්වර්ගයේ නමස්කාරයක් වේ. දෙවියන්වහන්සේ කෙරෙහි අපගේ ආදරය හැර වෙන කිසිම දෙයකින් අපව කිසිදිනක දිරි ගැන්විය නොහැක. අප කරන සෑම දෙයක්ම අපගේ පාපිෂ්ඨ ස්වභාවයෙන් පඵදු වූ සිතකින් නොව උන්වහන්සේ කෙරෙහි අපගේ ආදරය නිසා සිදු වේ.

එබැවින් අප ස්වර්ගයේ කුමක් කරමු ද? එක් දෙයක් නම් අපි මෙහි දැක්වෙන කරුණු ගැන දැනුවත් වෙමු. එනම් උන්වහන්සේගේ සිත තේරුම්ගත්තේ කවරෙක් ද? උන්වහන්සේට පුරෝහිතයා වූයේ කවරෙක් ද? (රෝම 11:34) උන්වහන්සේ තුල ප්‍රඥාවේත් දැනගැන්මෙත් සකලධන සම්භාරය නිදන් වී ඇත (කොලොස්සි 2:3). දෙවියන්වහන්සේ උසස් සහ උදාර සදාකාලික ශුද්ධ ස්ථානයේ වසන තැනත්වහන්සේ ය (යෙසායා 57:15). දෙවියන්වහන්සේ අනන්තයට වඩා විශාල වන අතර සියඵ සැදැහැවතුන් සමග ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ ප්‍රේමයේ දිගත්, පලලත්, උසත්, ගැඹුරත් වටහා ගැනීම (එපීස 31:18–19) සදහා කල්පයක් කල් ගත වනු ඇත. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත් අප හට දැනුවත් වීමේ නිමාවක් නොමැත.

දෙවියන්වහන්සේගේ වචනය අනුව අපි උන්වහන්සේගේ පාරාදිසියේ තනි වී නොසිටිමු. දෙවියන්වහන්සේගේ දැනුම මෙන් මාගේ දැනුම ද සම්පූර්ණ වන්නේ ය (1 කොරින්ති 13:12). මෙයින් පෙන්නුම් කරනුයේ අපි අපගේ මිතුරන් පවුලේ අය හදුනා ගන්නේ ය යන්නය. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, ස්වර්ගයේ රහස් සදහා අවශ්‍යතාවක් නොමැති බවයි. ලැජ්ජාවට පත් වීමට අවශ්‍යතාවයක් නැත. සැගවීමට කිසිවක් නැත. සියඵ ජාතීන්ගෙන් ද, ගෝත්‍රවලින් ද, ජන සමූහයාගෙන් ද, භාෂාවන්ගෙන් ද කිසිවෙකු ට ගණන් කළ නොහැකි තරම් ඉමහත් පිරිසක් සමග සම්බන්ධ වීමට අපට හැකියාව ඇත (එලිදරව් 7:9) ස්වර්ගය ඉමක් නොමැති දැනුමක් ලබාගත හැකි ස්ථානයක් වීම පුදුම සහගත නොවේ. සියඵ දෙනාම හදුනාගැනීම මගින් සදාතනය කරා අප ළගා කෙරේ. දෙවියන්වහන්සේ සදාතන උද්‍යානයේ දී අපි කුමක් කරමු දැයි යන්න ගැන තවදුරටත් උපේක්ෂාවෙන් සිටීම අබිභවා යනුයේ මතෙව් 25:34 හි සදහන් මෙම පද වලිනි. මාගේ පියාණන් වහන්සේගෙන් ආශිර්වාද ලද්දෙනි, එන්න, ලෝකය පටන් ගැන්මේ සිට ඔබට සූදානම් කර කිබෙන රාජ්‍ය උරුම කර ගන්න. අප කරන ඕනෑම දෙයක්ම අපගේ බලාපොරොත්තුවට වඩා චමත්කාර වන බවට අපට සහතික විය හැක.

විවිධ මට්ටමේ ස්වර්ගයන් තිබේද?

 විවිධ මට්ටම් සහිත ස්වර්ගයන් තිබෙන්නට හැකිය යන්නට ආසන්නතම කරුණ ශුද්ධ ලියවිල්ලෙන් සොයා ගන්නට ලැබෙන්නේ 2 කොරින්ති 12:2 හි සඳහන් වන “ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ තුළ වූ මනුෂ්‍යයයෙක් දනිමි, ඔහු දසසතර අවුරුද්දකට ප්‍රථම තුන්වෙනි ස්වර්ගයට පවා ඇද ගන්නා ලද්දේය. එසේ උනේ ශරීරයෙන් යුක්තවද ශරීරයෙන් වියුක්තවද කියා නොදනිමි, දෙවියන් වහන්සේ දන්නා සේක”. සමහරු මෙය අර්ථ දක්වන්නේ මට්ටම් තුනක ස්වර්ගයන් ඇති බවත්, එක් මට්ටමක් “උත්තරීතර කැපවීමකින් යුක්තවූ කිතුනුවන්” නොහොත ඉතාමත් උසස් මට්ටමේ අධ්‍යාත්මිකතාවයක් අත්පත් කරගත් කිතුනුවන්ටත්, තවත් මට්ටමක් “සාමාන්‍ය” කිතුනුවන්ටත්, අනෙක් මට්ටම දෙවියන් වහන්සේට විශ්වාස වන්තව සේවය නොකල කිතුනුවන්ටත්ය. මෙම දර්ශනයට කිසිඳු පදනමක් ශුද්ධ ලියවිල්ලෙහි සඳහන්ව නොමැත. 

ස්වර්ග තුනක් හෝ ස්වර්ගයෙහි මට්ටම් තුනක් හෝ ඇති බවට පාවුලු ප්‍රකාශ නොකරයි. පැරණි සංස්කෘතිවල මනුෂ්‍යයන් “ස්වර්ගය” යන වචනය භාවිතා කලේ වෙනස් “ක්ෂේත්‍රයන්” තුන එනම් ආකාශය, අභ්‍යාවකාශය සහ ආත්මික ස්වර්ගය විස්තර කිරීමටය. මෙම පද නිරූපිත වශයෙන්ම බයිබලය හා සම්බන්ධ නූනත් මේවා පොදුවේ හඳුන්වනු ලබන්නේ පොළොවෙහි පවත්නා සම්පූර්ණ සහ අවසානවූ සහ දිව්‍යමය ස්වර්ගයන්ය. පාවුලු ප්‍රකාශ කරනු ලැබුවේ දෙවියන් වහන්සේ විසින් ඔහුව එතුමන් වැජඹෙන දිව්‍යමය ස්වර්ගයට රැගෙන ගිය බවයි. විවිධ මට්ටමේ ස්වර්ගයන් පිළිබඳව සංකල්පය එළි දැක්වෙන්ට ඇත්තේ ඩාන්ටේ නම්වූ කිවියා දිව්‍ය විකට නාටකය නොහොත් ඉංග්‍රීසියෙන් හැඳින්වෙන ඩිවයින් කොමඩි යන්නෙහි විස්තර කරන ආකාරයට, ස්වර්ගයන් සහ නිරයන් මට්ටම් 9 ක් ඇති බවයි. කෙසේ නමුත් ඩිවයින් කොමඩි යන්න ප්‍රබන්ධ කථාවකි. විවිධ මට්ටමේ ස්වර්ගයන් පිළිබඳ අදහස ශුද්ධ ලියවිල්ලට කිසිඳු සම්බන්ධකමක් නැත. 

ස්වර්ගයෙහි ඇති විවිධාකාර විපාකයන් පිළිබඳව ශුද්ධ ලියවිල්ලෙහි නොපවසයි. යේසුස් වහන්සේ විපාකයන් පිළිබඳව පැවසුවේ “මෙන්න ඉක්මනින් එමි. එකිණෙකාට තමතමාගේ ක්‍රියාවේ හැටියට දෙන පිණිස මා සමග විපාක තිබේ” (එළිදරව් 22:12). යේසුස් වහන්සේ පැවසුවේ, එතුමන් නැවත ආ කළ මනුෂ්‍යයන් ඔවුන් කර ඇති දේ පදනම් කොටගෙන ඔවුන්ට විපාක දෙන බවයි. මෙයින් පෙනී යන්නේ ඇදහිලිවන්තයන්ට විපාක ලැබෙන කාලයක් තිබෙන්නට යන බවයි. 2 තිමෝති 4:7-8 හි අපට දක්නට ලැබෙන පරිදි පාවුලු ඔහුගේ කිතුනු සේවාව අවසන් කරමින් සඳහන් කළ වචන වනුයේ “මම යහපත් යුද්ධයෙහි යුද්ධ කළෙමි, මම දිවීම කෙළවර කළෙමි. මම ඇදහිල්ල රක්‍ෂා කළෙමි. මෙතැන් පටන් ධර්මිෂ්ඨකමේ ඔටුන්න මට තබා තිබේ. එය ධර්මිෂ්ඨ විනිශ්චය කරාවූ ස්වාමින් වහන්සේ ඒ දවසේදී මට දෙනවා ඇත. මට පමණක් නොවේ, උන් වහන්සේගේ ප්‍රකාශවීමට ආශාවෙන් සිටන්නාවූ සියල්ලන්ටද දෙනවා ඇත”. 

දෙවියන් වහන්සේගේ ගින්නෙන් පිරිසිදු කරනු ලැබූ නමුත් නොනැසී පවතින කර්මාන්ත පමණක් සදාකාලික වටිනාකමක් ඇති සහ විපාක ලැබීමට යොග්‍ය වේ. මෙම වටිනා කර්මාන්ත හඳුන්වනු ලබන්නේ “රන් රිදී සහ අනර්ඝ ගල්” ලෙසින් වන අතර (1 කොරින්ති 3:12) ඒවා ගොඩ නගනු ලබන්නේ ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ තුළ ඇති ඇදහිල්ල නමැති අත්තිවාරම මතයි. යහපත් විපාක නොලැබෙන කර්මාන්ත නම් කරනු ලබන්නේ “ලී තෘණ සහ පිදුරු” ලෙසිනි. මේවා දූෂ්ඨ ක්‍රියා නොවන නමුත් සදාකාලික වටිනාකමක් නොමැති අඥාණ ක්‍රියාකාරකම් වේ. යහපත් විපාකයන් බෙදාහැරීම සිදුවන්නේ ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ විනිශ්චායාසනයේ-එනම් විපාක දීමේ අරමුණින් ඇදහිලිවන්තයන්ගේ ජීවිත ඇගයීමට ලක් කරන්නාවූ ස්ථානයකය. 

ඇදහිලි වන්තයන්ගේ විනිශ්චය කිසි විටක පාපයන්ට දඬුවම් දීමක් ලෙස සඳහන් නොවේ. යේසුස් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ කුරුසියෙහි මැරී අපගේ පාපයන් වෙනුවෙන් දඬුවම් වින්ද සේක. උන් වහන්සේ අප ගැන ප්‍රකාශ කළේ “එසේය, මම ඔවුන්ගේ අධර්මිෂ්ඨකම් ගැන කරුණා කරන්නෙමි, ඔවුන්ගේ පව්ද තවත් සිහි නොකරන්නෙමි” යනුවෙනි. කෙතරම් මහිමාන්විත සිතුවිල්ලක්ද? කිතුනුවන් දඬුවම් පිළිබදව බියකින් පසු නොවිය යුතු නමුත් ගැළවුම්කාරයාණන්ගේ දෙපා ළඟ තැබිය හැකි විපාක නමැති ඔටුනු කෙරෙහි ආශාවෙන් බලාපොරොත්තු විය හැක. එසේ හෙයින් අවසාන නිගමනය වනුයේ, විවිධ මටිටමේ ස්වර්ගයන් නොමැති නමුත් ස්වර්ගයෙහි විවිධාකාර විපාකයන් අන්තර්ගතවේ යනුවෙනි. 

ස්වර්ගය කෙබඳු ආකාරද?

බයිබලයේ සඳහන් ආකාරයට ස්වර්ගය තාත්වක ස්ථානයකි. ස්වර්ගය යන වචනය නව (අලුත්) ගිවිසුමේ පමණක් 276 වාරයක්ම සොයා ගැනීමට හැකිවේ. ශුද්ධ ලියවිල්ලේ ස්වර්ගයන් 3 ක් පිළිබඳව සඳහන්වේ. අපෝස්තුලු පාවුලුව තුන්වන ස්වර්ගයට ඇදගනු ලැබුනු නමුත්, එහිදි ඔහු අත්දුටු කිසිවක් අනාවරණය කිරීමට ඔහුට තහනම් කරන ලදි (2 කොරින්ති 12:1-9). 

තුන්වන ස්වර්ගයක් තිබේ නම් තවත් ස්වර්ග දෙකක් තිබිය යුතු වේ. පරණ ගිවිසුමේ පළමු වැන්න පිළිබඳව නිතරම සඳහන් කරනු ලබන්නේ අහස නොහොත් අන්තරික්ෂය යනුවෙනි. වළාකුලු අන්තර්ගත වූත් කුරුල්ලන් පියඹා යනවුත් ස්වර්ගය මෙය වේ. දෙවන ස්වර්ගය නම් තාරකා අතර පවත්නා නොහොත් අභ්‍යාවාකශය වන අතර එය තාරකා, ග්‍රහලෝක, සහ අනෙකුත් ආකාශ වස්තුන්හී රැඳවුම් ස්ථානයවේ (උත්පත්ති 1:14-18). 

පිහිටා ඇති ස්ථානයක් පිළිබඳව අනාවරණය නොකරන ලද තුන්වන ස්වර්ගය අපගේ දෙවියන් වහන්සේගේ වාසස්ථානයයි. යේසුස් වහන්සේ සැබෑ කිතුනුවන්ට ස්වර්ගයෙහි ස්ථානයක් පිළියෙල කිරීමට පොරොන්දු වූ සේක (යොහන් 14:2). ගැලවුම් කාරයාණන් පිළිබඳව, දෙවියන් වහන්සේ කෙරෙහි විශ්වාසය ඇතුව මිය ගියාවූ පරණ ගිවිසුමේ සඳහන් ශුද්ධ වන්තයන්ගේ ගමනාන්තද ස්වර්ගය වේ. උන් වහන්සේ කෙරෙහි අදහාගන්න හැම දෙනම විනාශ නොවී සදාකාල ජීවනය ලබන්නෝය (යොහන් 3:16). 

අපෝස්තුලු යොහන්ට ශුද්ධවූ නගරය බැලීමට සහ ඒ පිළිබඳව වාර්තා කිරීමට වරප්‍රසාදය ලැබිනි (එළිදරව් 21:10-27). ස්වර්ගයෙහි (අලුත් පොළොවෙහි) දෙවියන් වහන්සේගේ තේජස එනම් එතුමන්ගේ අභිමුඛත්වය හිමිවී ඇති බවට යොහන් සාක්‍ෂි දරයි (එළිදරව් 21:11). ස්වර්ගයෙහි රාත්‍රියක් තවත් නාවන්නේය. පහන් ආලෝකයවත් සූර්‍යයාලෝකයවත් ඔවුන්ට ඕනෑ නැත. මක්නිසාද ස්වාමිවූ දෙවියන් වහන්සේ ඔවුන්ට ආලෝකය දෙන සේක (එළිදරව් 25:5). 

එම නුවර පළිඟු මෙන් පැහැදිලිවූ සූර්යකාන්ති ගලක අනර්ගත්වයකින් යුක්තව කාන්තිමත් භාවයකින් පිරී යයි. එහි දොරටු 12 ක් (එළිදරව් 22:12) සහ අත්තිවාරම් 12 ක් (එළිදරව් 22:14) ඇත. ඒදන් උයනේ ඇති පාරාදීසය නැවත ප්‍රතිෂ්තාපනය වේ. පළිඟු මෙන් දීප්තිමත්වූ ජීවනදායක වතුර ඇති ගංගාවක්ද. මාස්පතා ඵල දෙන ජීවන වෘක්ෂය තිබුණේය. ඒ වෘක්ෂයේ කොළ ජාතීන්ගේ සුව වීම පිණිසය (එළිදරව් 22:1-2). කෙසේ නමුත් කථාවෙහි දක්‍ෂ යොහන්, ස්වර්ගය ගැන විග්‍රහ කරමින් සිටි අතර, ස්වර්ගයේ යතාර්ථය නම් පරිමිත මිනිසාට විග්‍රහ කිරීමට ඇති හැකියාවෙන් ඔබ්බට යන්නකි (1 කොරින්ති 2:9). 

ස්වර්ගය වූ කලී තවත් නරක දේ නොවන ස්ථානයකි. මරණය තවත් නොවනානේය, වැළපීමත් හැඬීමත් වේදනාවත් තවත් නොවන්නේය (එළිදරව් 21:4). තවත් වෙන්වීමක් නොවන්නේය මන්දයත් මරණය ජය ගනු ලැබීය (එළිදරව් 20:6). ස්වර්ගය පිළිබඳ ඇති හොඳම කරුණ නම් අප‍ෙග් ගැළවුම් කාරයාණන් වන ස්වාමින් වහන්සේගේ අභිමුඛත්වය එහි තිබීමයි (1 යොහන් 3:2). අපට ප්‍රේම කළාවූ සහ අප වෙනුවෙන් දිවි පිදූ බැටළු පෝතුමන් හා සමග මුහුණට මුහුණලා සිට, ස්වර්ග‍ෙයහි එතුමන්ගේ අභිමුඛත්වය තුළ සදාකාලික ප්‍රීතිය භුක්ති විඳීමටද අපට හැකි වේ. 

යේසුස් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ දෙවන පැමිණීම නම් කුමක්ද?

යේසුස් වහන්සේගේ දෙවන පැමිණීම දෙවියන් වහන්සේ සියලු දේවල් පාලනය කරන්නා හැටියට අදහන සෑම ඇදහිලිවන්තයන්ගේ බලාපොරොත්තුවයි. එමෙන්ම උන් වහන්සේගේ වචනයේ දුන් පොරොන්දු හා අනාවැකි සම්පූර්ණ කිරීමට විශ්වාස වන්තයි. උන් වහන්සේගේ පළමු පැමිණීමේදී යේසුස් වහන්සේ බෙත්ලහෙමේ ගව ඔරුවක ළදරුවෙකු ලෙසට පැමිණියේය, අනාගත වාක්‍යයෙන් පවසා ඇති අයුරටම. මෙසියෙස් වහන්සේ ගැන දී ඇති බොහෝ අනාවැකි දෙවියන් වහන්සේ (යේසුස් වහන්සේ) මේ පොළොවට ඉපදෙන අවස්ථාවේදී සම්පූර්ණ කළා. එමෙන්ම ජීවිතයෙන්, සේවයේදී හා මරණයේදිත්, උත්ථානයේදිත්. කෙසේ වෙතත් මෙසියස් වහන්සේ පිළිබඳව සඳහන් කර ඇති සමහර අනාවැකි සම්පූර්ණ වී නැත තවමත්. යේසුස් වහන්සේගේ දෙවන පැමිණිම තුළින් එම සිදු නොවුනාවූ අනාවැකි සම්පූර්ණ කරයි. උන් වහන්සේගේ පළමු පැමිණීම යේසුස් වහන්සේ දුක් විඳින දාසයා ලෙස වේ. උන් වහන්සේගේ දෙවන පැමිණීමේදී, යේසුස් වහන්සේ විජයග්‍රහනයේ රජ වේ. උන් වහන්සේගේ පළමු පැමිණීම, යේසුස් වහන්සේ සියලු කාරණා තුළ යටහත් ලෙස පැමිණියා. උන් වහන්සේගේ දෙවන පැමිණීමේදී උන් වහන්සේගේ පැත්තට සවර්ගයේ සිට හමුදාවල් සමග පැමිණෙයි. 

පරණ ගිවිසුමේ අනාගතවක්තෘ පැහැදිලි විස්තරයක් මේ දෙක අතර පෙන්වා නැත. මෙය යෙසායා 7:14; 9:6-7 හා සෙකරියා 14:4 හී දැක ගත හැක. ඊට පිළිතුරු වශයෙන් කරුණු දෙකක් (වෙනස්) පිළිබඳව කථා කරයි. බොහෝ බයිබල් විශාරදයන් (යුදෙව්) මෙය දෙකක් ලෙස සිතයි. එනම් දුක් විඳින මෙසායා හා රජ කරන මෙසායා ලෙසට වේ. ඔවුන්ට තේරුම් ගැනීමට අපහසුවූ දෙය නම් ඇත්තේ එක මෙසියස් වහන්සේ කෙනෙක් බවට. එමෙන් කාරණා දෙකම උන් වහන්සේ සම්පූර්ණ කරයි. යේසුස් වහන්සේ දුක් විඳින දාසයාගේ චරිතය සම්පූර්ණ කරා (යෙසායා 53) උන් වහන්සේගේ පළමු පැමිණීමේදී. යේසුස් වහන්සේ ඊශ්‍රායෙල් මිදුම්කරු හා රජගේ චරිතය උන් වහන්සේගේ දෙවන පැමිණීමේදී සම්පූර්ණ කරයි. සෙකරියා 12:10 හා එළිදරව් 1:7 හී දෙවන පැමිණීම විස්තර කරයි, යේසුස් වහන්සේගේ පහර ලැබීම ගැන ආපසු හැරී බලන්න. ඊශ්‍රායෙලය හා මුලු ලෝකයම, වැලපෙන්නට යනවා ඔවුන් උන් වහන්සේව පළමු පැමිණීමේදී පිළිනොගත්තාට. 

යේසුස් වහන්සේ ස්වර්ගයට ඔසවා ගත්තාට පසුව, දේව දූතයන් අපෝස්තුලු වරුන්ට ප්‍රකාශ කරා “ගලීලයේ මිනිසුන්” “නුඹලා ස්වර්ගය දෙස බල බලා සිටින්නේ මක්නිසාද? නුඹලා කෙරෙන් ස්වර්ගයට ඔසවා ගනු ලැබූ මේ යේසුස් වහන්සේ ස්වර්ගයට යනවා නුඹලා දුටු ආකාරයෙන්ම එනවා ඇතැයි ඔවුන්ට කීවෝය” (ක්‍රියා 1:11). සෙකරියා 14:4 දෙවන පැමිණීමේ ප්‍රධාන ස්ථානය ලෙසට ඔලිව කන්ද හඳුන්වා දී ඇත. මතෙව් 24:30 පවසනවා “එකල මනුෂ්‍ය පුත්‍රයාගේ ලකුණ අහසේ පෙනෙන්නේය. එවිට පොළොවේ සියලු ගෝත්‍රයෝ වැලපෙන්නෝය, ඔව්හූ මනුෂ්‍ය පුත්‍රයා බලයෙන්ද මහත් තේජසින්ද අහසේ වලාකුළ් පිට එනවා දකින්නෝය.” තීතස් 2:13 දෙවන පැමිණීම “මහිමාන්විත ප්‍රකාශවීම” ලෙස හඳුන්වයි. 

දෙවන පැමිණීම විස්තරාත්මකව එළිදරව් 19:11-16 හී ප්‍රකාශ කරයි, “එවිට ස්වර්ගය ඇරී තිබෙනවා දුටුමි, බලව, සුදු අශ්වයෙක් සිටියේය. විශ්වාසය, සැබෑයයි කියනු ලැබූ තැනන් වහන්සේ ඌ පිට වැඩහුන් සේක. උන් වහන්සේ ධර්මිෂ්ඨකමින් විනිශ්චයත් යුද්ධයත් කරන සේක. උන් වහන්සේගේ ඇස් ගිනි දැල්ලක්ය. උන් වහන්සේගේ හිසේ බොහෝ මකුට තිබේ, උන් වහන්සේම මිස අන් කිසිවෙක් නොදන්නාවූ නමක් උන් වහන්සේට එහි ලියා තිබේ. තවද උන් වහන්සේ ලේ ඉසිනු ලැබූ වස්ත්‍රයක් පැළඳ සිටි සේක. උන් වහන්සේගේ නාමය දෙවියන් වහන්සේගේ වාක්‍යයාණෝයයි කියනු ලැබේ. ස්වර්ගයෙහි සිටින සේනාවෝ සුදුවූ පවිත්‍ර සිහින් වස්ත්‍ර හැඳ, සුදු අශ්වයන් පිටින් උන් වහන්සේ පස්සේ ගියෝය. ජාතීන්ට පහරදෙන පිණිස උන් වහන්සේගේ මුඛයෙන් තියුණු කඩුවක් නික්මෙයි. උන් වහන්සේ යදණ්ඬකින් ඔවුන් ආණ්ඬු කරන සේක. උන් වහන්සේ සර්වපරාක්‍රම දෙවියන් වහන්සේගේ කෝපයේ උදහස නමැති මුද්‍රිකපැස මඩින සේක. උන් වහන්සේගේ වස්ත්‍රයෙහිද කළවයෙහිද රජ වරුන්ගේ රජය, ස්වාමි වරුන්ගේ ස්වාමින් වහන්සේය උන නාමය ලියා තිබේ.”

ඊශ්‍රායලයෙන් ලොව දීර්ඝතම ලුණු අඩංගු ගුහාව සොයාගැනේ

ලොව දීර්ඝතම ලුණු අඩංගු ගුහාව ඊශ්‍රායලයෙන් සොයාගෙන ඇති බව ඊශ්‍රායල් පර්යේෂකයින් පිරිසක් පසුගියදා ප්‍රකාශ කළේය.

එය පිහිටා ඇත්තේ එරට කාන්තාර ප්‍රදේශයකය.

පුරාණයේ විසූ ලොට් නම් ආගමික ශාස්තෘවරයෙකුගේ භාර්යාව එම ප්‍රදේශය තුළදී ලුණු ස්ථම්භයකට පරිවර්තනය වූ බව බයිබලයේ පුරාවෘත්තයක සඳහන් වෙයි.

ඊශ්‍රායලයේ විශාලතම කන්ද වන සෝඩම්  හරහා දිවෙන මෙම ලුණු ගුහාව නම්කර  ඇත්තේ  මැල්හෙම් ලෙසටය.

භූගත මාර්ග සහ කුටීර වලින් සමන්විත එය කිලෝමීටර් 10ක් පමණ දිගින් යුතු බව සඳහන්ය.

යාබදව පිහිටි මළමුහුදේ නිරිතදිග කෙළවර දක්වා විහිදී ඇති එය සුවිශේෂී පිහිටිමකින් යුතු බව විදෙස් වාර්තා පවසා සිටියි.

මෙම නව සොයාගැනීම සිදුකර ඇත්තේ ජෙරුසෙලමේ Hebrew විශ්ව විද්‍යාලයේ මූලිකත්වයෙන් ආරම්භ කළ කැණීම් කටයුතු අතරතුර වන අතර ඒ සඳහා රටවල් නවයක පර්යේෂකයින් සම්බන්ධ වුණි.

ඔවුන් මෙම ලුණු ගුහාව සිතියම්ගත කිරීමේ කටයුතු ආරම්භ කර ඇත්තේ මීට දෙවසරකට පෙර බව එම වාර්තාවල සඳහන්ය.

මේ අතර මෙම වාර්තාවට මීට පෙර හිමිකම් කියනු ලැබුවේ මීටර් 6850ක දිගින් යුතු ඉරානයේ ත්‍රී නියුඩ් ලුණු ගුහාවයි.

පීඩා කාලයට සම්බන්ධව ඔසවා ගැනීම සිදුවන්නේ කවදාද?

පීඩා කාලයට සම්බන්ධව ඔසවා ගැනීමේ කාලය ගැන අද සභා වල්වල මහත් ආන්දෝලනයට පත්ව ඇත. සාමාන්‍ය කෝන තුන නම් පෙර පීඩා කාලය (ඔසවා ගැනීම සිදුවන්නේ පීඩා කාලායට පෙර), මැද පීඩා කාලය (පීඩා කාලය මැදදි හෝ මැද භාගයට කිට්ටුව ඔසවා ගැනීම සිදුවේ), පසු පීඩා කාලය (ඔසවා ගැනීම පීඩා කාලයට පසුව සිදුවේ). හතර වන සාමනාන්‍ය අදහස පෙර උදහස ලෙස හඳුන්වයි, එය මැද පීඩා කාලය අළුත් වැඩියා කිරීමට හා සමාන වේ. 

පළමුව ඉතා වැදගත් දෙය නම් අප තේරුම් ගැනීමට අවශ්‍යයි පීඩා කාලයේ අරමුණ කුමක්ද කියලා. දානියෙල් 9:27 හී සැත්තෑවර “සත්වරක්” (අවුරුදු හතක්) එය පැමිණීමට ඇත. හැත්තෑ හත පිළිබඳ දානියෙල්ගේ මුළු අනාවැකියම (දානියෙල් 9:20-27) ඊශ්‍රායෙල් ජාතිය පිළිබඳ කථා කරයි. එම කාලය තුළ දෙවියන් වහන්සේ ඊශ්‍රයෙලය මත උන් වහන්සේගේ අවධානය විශේෂයෙන් යොමු කරයි. සැත්තෑවර සත්වරක්, පීඩා කාලය එය දෙවියන් වහන්සේ ඊශ්‍රායෙලය සමග කට යුතු කරන අවස්ථාවද විය හැක. මෙයට සභාව අයත් නොවේ යන්න මෙයින් අදහස් කරන්නේ නැත. එම පීඩා කාලය තුළ දී සභාව සිටිය යුත්තේ ඇයි? යන ප්‍රශ්නය එවිට හට ගනී. 

මූලික ලියවිල්ලේ කොටස නම් 1 තෙසලෝනික 4:13-18 හී සඳහන් වනවා සියලු ජීවත් වන ඇදහිලිවතුන් මියැදුනු ඇදහිලිවතුන් සමගම යේසුස් වහන්සේව අහසේ මුණ ගැසී උන් වහන්සේ සමග සදාකාලයට වසයි. ඔසවා ගැනීම නම් දෙවියන් වහන්සේ උන් වහන්සේගේ ජනතාව පොළොවෙන් ඉවතට ගැනීම වේ. පද කිහිපයට පසු 1 තෙසලෝනික 5:9 හී පාවුලු තුමා පවසනවා “මක්නිසාද දෙවියන් වහන්සේ උදහසට නොව අපගේ ස්වාමිවූ යේසුස් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ කරණකොටගෙන ගැළවීම ලබා ගැනීමට අප නියම කළ සේක.” එළිදරව් පොත තුළ පීඩා කාලය අතර තුර පොළොව පිළිබඳව පැහැදිලි කරයි. එය දෙවියන් වහන්සේ තම උදහස පොළොව මත පතිත කිරීම පීඩා කාලය තුළ ගැන අනාවැකි වචනයකි. එය පරස්පර විරෝධි දෙයක් නම් දෙවියන් වහන්සේ ඇදහිලිවන්තයන්ට පොරොන්දු වී ඇත ඔවුන් දුක් විඳින්නේ නැත කියා. ඊට පසු ඔවුන්වද පීඩා කාලය තුළ සිටීමට ඉඩ හැරීම (උදහස කාලය තුළ සිටීමට ඉඩ හැරීම) දෙවියන් වහන්සේ ඇදහිලිවතුන් පොළොවෙන් ගලවා ගැනීම ගැන පොරොන්දු වී ටිකකට පසු උන් වහන්සේ ඔවුන්ව උදහසින් මුදවන්න පොරොන්දු විය. එම නිසා මේ දෙක තුළ සම්බන්ධතාවයක් ඇති බව පෙනේ. 

තවත් තීරණාත්මක පදයක් ඔසවා ගැනීම පිළිබඳව ඇති එළිදරව් 3:10, ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ ඇදහිලිවන්තයන්ව “පරික්‍ෂාවේ පැයෙන්” ගැලවීමට පොරොන්දු වේ. එය පොළොවට පැමිණෙන්ට යයි. මෙයින් අදහස් දෙකක් ඇත. එක්කෝ ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ ඇදහිලිවන්තයන්ව පරික්‍ෂා කාලයේදී ආරක්‍ෂා කරයි, හෝ උන් වහන්සේ ඇදහිලිවන්තයන්ව ගලවා ගනීවි පරික්‍ෂා කාලයේ දී. ග්‍රික් වචනය පරිවර්ථනය දෙස බැලූ කළ දෙකම වලංගු වේ එනම් “ගෙන්” කෙසේ වෙතත් ඇදහිලිවතුන්ව අරගෙන තැබීම පිළිබඳ සඳහන් කර ඇති දේ තේරුම් ගැනීම ඉතා වැදගත්. එය සාමාන්‍ය පරික්‍ෂානොවේ නමුත් “පැය” පරික්‍ෂාවේ. ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ එම පරික්‍ෂා කාලයෙන් ඇදහිලිවතුන්ව රක්‍ෂා කිරීමට පොරොන්දු වේ. පීඩා කාලය නම් පරික්‍ෂාවන්, පීඩා කාලයන් නම් තැබීමේදී පීඩා කාලයේ අරමුණ, ඔසවා ගැනීමේ අරමුණ, 1 තෙසලෝනික 5:9 හී තේරුම හා එළිදරව් 3:10 ට පරිවර්ථනය සියලු දේ පෙර පීඩා කාලයට සහයෝගය දක්වයි. බයිබලය ප්‍රායෝගිකව පරිවර්ථනය කර ඇත්නම් එමෙන්ම ස්ථීරව පෙර පීඩා කාලය තමයි සුදුසුම පීඩා කාලය බයිබලානුකුලව ඉදිරිපත් කළ හැක්කේ.

පීඩා කාලය නම් කුමක්ද?

පීඩා කාලය නම් අනාගත අවුරුදු 07 ක කාලයකි. එනම් දෙවියන් වහන්සේ ඊශ්‍රායලයට තම හික්මවීම අවසන් කර නොඇදහිලිවතුන්ගේ විනිශ්චය අවසානයට ගෙන ඒමයි. සභාව, නම් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ නමැති පුද්ගලයා කෙරෙහි විශ්වාස කර උන් වහනාසේගේ ක්‍රියාවන් ඔවුන්ගේ පාපය උදෙසා වන්දි ගෙවූ බව විශ්වාස කරන අයවේ. ඔවුන් මේ පීඩා කාලය තුළ නැත. සභාව පොළවෙන් ඉවතට ගනී, එය “ඔසවා ගැනීම” ලෙස හඳුන්වනු ලබයි (1 තෙසලෝනික 4:13-18; 1 කොරින්ති 15:51-53). සභාව පැමිණෙන්ට තිබෙන උදහසින් ගැලවී ඇත (1 තෙසලෝනික 5:9). ලියවිල්ල පුරාවට පීඩා කාලයට දෙවියන් වහන්සේගේ දවස ලෙසටද හඳුන්වයි (යෙසායා 2:12; 13:6-9; යෝවෙල් 1:15; 2:1-31; 3:14; 1 තෙසලෝනික 5:2), කරදර හෝ පීඩාව (විතීය කථාව 4:30; ශෙපනියා 1:1), මහා පීඩා කාලය මෙය පීඩා කාලයේ (අවුරුදු 07) දෙවන භාගය පිළිබඳව කථා කරයි (මතෙව් 24:21), කාලය හෝ දවසේ කරදර (දානියෙල් 12:1; ශෙපනියා 1:15), යාකොබ්ගේ පීඩාවේ කාලය (යෙරමියා 30:7). 

දානියෙල් 9:24-27 තේරුම් ගැනීමේදී ඉතා වැදගත් දේ නම් පීඩා කාලයේ කාල පරිච්ඡේදය හා අරමුණ වටහා ගැනීමයි. මේ කොටස කථා කරන්නේ සති 70 ක් “ඔබේ මනුෂ්‍යන්” විරුද්ධව ප්‍රකාශයට පත් කරයි. දානියෙල්ගේ මනුෂ්‍යන් නම් යුදෙව්වන්, ඊශ්‍රායෙල් ජාතිය, හා දානියෙල් 9:24 කථා කරන දේ නම් දෙවියන් වහන්සේ දී ඇති කාල පරිච්ඡේදයයි, “සීමාව ඉක්මවා යෑම නතර කිරීම” පාපයට අවසාන තිත තැබීම. නපුරට වන්දිගෙවීම, සදාකාල ධර්මිෂ්ඨකම ගෙන ඒම දර්ශණ හා අනාගත වාක්‍ය මුද්‍රා කර අතී ශුද්ධ තැනැත්තා ආලේප කිරීම. දෙවියන් වහන්සේ ප්‍රකාශ කළා “සැත්තෑවර සත්වරක්” මේ සියලු දේ සම්පූර්ණ කරයි. මෙය සැත්තෑවර සත්වරක් අවුරුදු වේ. හෝ අවුරුදු 490 ක් (සමහර පරිවර්ථනයන් සති 70 ක අවුරුදු) යැයි පවසයි. මෙය ස්ථීර වෙනවා දානියෙල් හී මෙම පදය තුළ, 25 හා 26 යන පද වල දානියෙල්ට පවසනවා ආලේපලත් තැනැත්තා සිදඳමනු ලබන බවට. “සති සතක්ද සති සැට දෙකක්ද” (69 සම්පූර්ණ) යෙරුසලම නැවත පිහිටීමමේ ආඥාව ඇතුව. තවත් වචන වලින් 69 සත්වරක් අවුරුදු (483 අවුරුදු) යෙරුසලම ගොඩ නැගීමේ ආඥාවෙන් පසු මෙසියස් වහන්සේව සදඳමනු ලැබේ. බයිබලීය ඉතිහාසඥයෝ සනාථ කරනවා 483 ක අවුරුදු කාලය පසු කර යනවා යෙරුසලම ගොඩ නැගීමේ ආඥාවෙන් සිට යේසුස් වහන්සේගේ කුරුසිපත් කිරීම දක්වා. බොහෝ කිතුනු විද්වතුන් සැලකිලිමත් නොමැතිව ඉරණම ගැන ඔවුන්ගේ කෝනයෙන් බලයි. (අනාගත දේවල් / සිදුවීම) දානියෙල්ගේ 70 සත්වර ගැන ඉහත තේරුම් ගැනීම ඇතිව. 
අවුරුදු 483 යෙරුසලම නැවත ගොඩ නැගීමේ සිට මෙසියස් වහන්සේගේ සිදඳැමීම දක්වා, දානියෙල් 9:24 හී සඳහන් පරිදි මෙය අවුරුදු 07 ක කාල පරිච්ඡේදය සම්පූර්ණ වේ. “වරද තීන්දු කරන්නටත්, පව් කෙලවර කරන්නටත්, අපරාධය උදෙසා සමගිකම් කරන්නටත්, සදාකාල ධර්මිෂ්ඨකම පමුණුවන්නටත්, දර්ශනය සහ අනාගත වාක්‍ය මුද්‍රා තබන්නටත්, අතිශුද්ධ ස්ථානය ආලේප කරන්නටත්” ‍ෙම් අවසාන අවුරුදු 07 කාල පරිච්ඡේද පීඩා කාලයයි. මෙය දෙවියන් වහන්සේ ඊශ්‍රායෙලය ඇගේ පාපයට විනිශ්චය දී අවසාන වේ. 
දානියෙල් 9:27 අපට කරුණු කිහිපයක් දෙයි අවුරුදු 07 ක පීඩා කාලය පිළිබඳව. “ඔහු සතියකට බොහෝ දෙනෙකු සමග ගිවිසුමක් ස්ථීරකොට, සතියේ මැදදී යාගයක් ආහාර පූජාවක් පවත්වන්නේය, පාළුකරන්නෙක් පිළිකුල්වල මුදුන පිට එන්නේය. පාළු කරන දේ පිටට නියමවූ තීන්දුව දක්වාම ගුරුවහු ලබන්නේයයි කීවේය.” මේ පදයෙහි පවසන පුද්ගලයා නම් යේසුස් වහන්සේ ආමන්ත්‍රණය කළේ “පාළු කරන පිළිකුල්” (මතෙව් 24:15) එයට “මෘගයා” ලෙසට ආමන්ත්‍රණය කරයි එළිදරව් 13 හී. දානියෙල් 9:27 පවසනවා මෘගයා ගිවිසුමක් තබනවා අවුරුදු 07 කට නමුත් මේ සතිය මැදදී (3 1/2 වසර පීඩා කාලයො) ඔහු ගිවිසුම කඩයි. පූජාවලට නැවතීම තබයි. එළිදරව් 13 පහදා දෙයි මෘගයා ඔහුගේ පිළිරුව දේව මාලිගාවේ තබා මිනිසුන්ට ඔහුව නමස්කාර කිරීමට ඉල්ලයි. එළිදරව් 13:5 මෙය මාස 42 කට පවතින බවට, එනම් අවුරුදු 3 1/2. දානියෙල් 9:27 සතියේ මැදදි සිදු වේ. එළිදරව් 13:5 පවසනවා මෘගයා මෙය මාස 42 කට සිදු කරයි. මෙය පැහැදිලිව බැලූ කළ මාස 84 ක් නැති නම් අවුරුදු 07ක් වේ. එසේම දානියෙල් 7:25 බැලූ කළ කාලයකටද, කාලවලටද, කාල භාගයකටද (කාලය=අවුරුදු 1, කාලවල=අවුරුදු 2, කාල භාගය=1/2 අවුරුදු මුලු 3 1/2 අවුරුදු) එමෙන්ම එය “මහ පීඩා කාලය” ලෙස වේ. අවුරුදු 07 අවසාන භාගය තුළ මෘගයා බලයේ සිටියි. 

පීඩා කාලය පිළිබඳ දීර්ඝ විස්තර නම්, එළිදරව් 11:2-3 බලන්න. එහි දවස් 1260 හා මාස 42 ක් ගැන කථා කරයි. එමෙන්ම දානියෙල් 12:11-12 හී දවස් 1290 හා දවස් 1335 ක් මෙය පීඩා කාලයේ මැද භාගයයි. දානියෙල් 12 හී සඳහන් පරිදි ස්ථීරම දවස් වල ජාතීන් විනිශ්චය කර අවසාන අදියරයයි (මතෙව් 25:34-46) හා ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ සහස්‍රයේ රාජ්‍යයේ ආරම්භය වේ (එළිදරව් 20:4-6).

අවසාන කාලය පිළිබඳ ඇති ලකුණු මොනවාද?

මතෙව් 24:5-8 හී අපට සමහර ඉඟි ඉදිරිපත් කරයි. එයින් අපට අවසාන කාලය පැමිණීමේ දවස් ගැන තෝරා ගැනීමට මදක් හැකිවේ. “මක්නිසාද බොහෝ දෙනෙක් මම ක්‍රිස්තුස්ය කියා මාගේ නමින් ඇවිත් බොහෝ දෙනෙකු මුලා කරන්නෝය. යුද්ධ හා යුධ ප්‍රවෘති ගැන නුඹලා අසනවා ඇත. නොකැලබෙන්ට බලා ගනිල්ලා. මක්නිසාද මේ සියල්ල සිදු වෙන්ට ඕනෑය. නමුත් ඒ වනතුරු අන්තිමය නොපැමිණෙන්නේය. මක්නිසාද ජාතියක් ජාතියකටද රාජ්‍යයක් රාජ්‍යකටද විරුද්ධව නැගිටිනවා ඇත. නොයෙක් තැන් වල සාගතද පොළෝ කම්පාද සිදුවෙනවා ඇත. මේ සියල්ල ගාවිනාවල පටන් ගැන්මය.” 

සමහර පරිවර්තනයන් සෑම පොළෝ කම්පාවටම යොමු කරයි. සෑම දේශපාලනාත්මක ආන්දෝලයක්, ඊශ්‍රායෙලයට යොමුවන සෑම පීඩාවකාම ඔවුන් ස්ථීරවම අවසාන කාලය ලඟ බවට ප්‍රකාශ කරයි. ඒවා අවසාන කාලයට සංඥාවක් ලෙසටද වේ. නමුත් අවසාන කාලයම තමයි පැමිණ තිබෙන්නේ යැයි නිසැකවම පැවසිය නොහැක. පාවුල් තුමා පවසනවා අවසාන කාලයේදී ව්‍යාජ ඉගැන්වීම් බොහෝමයක් හට ගන්නා බවට. “එහෙත් පසු කාල වලදී සමහරු මුලා කරවන ආත්මයන්ද යක්‍ෂයන්ගේ ගුරුකම්ද සලකා ඇදහිල්ලෙන් අහක්ව යනවා ඇතැයි ආත්මයාණන් වහන්සේ පැහැදිලි ලෙස කියන සේක” (1 තිමෝති 4:1). අවසාන දවස් “අන්තරා කාලයන්” මක්නිසාද මනුෂ්‍යන්ගේ නපුරු ක්‍රියා වර්ධනය වී “සත්‍ය එපා කරයි” (2 තිමෝති 3:1-9, එමෙන් බලන්න 2 තෙසලෝනික 2:3). 

තවත් ලකුණක් නම් යෙරුසලමේ යුදෙව් මාලිගාවක් යලි ගොඩ නැගීම එමෙන්ම ඊශ්‍රායෙලයට විරුද්ධව සතුරු කම වැඩි වේ. ඒකාධිපති පාලනයට වැඩි මනාපයක් ඇති වීම. අවසාන කාලය පිළිබඳව ඇති පැහැදිලි ලකුණු වේ. කෙසේ වෙතත් ඊශ්‍රායෙල් ජාතිය 1948 දී ඊශ්‍රායෙලය රාජ්‍යයක් බවට ප්‍රකාශ කරන ලදී. පළමු වතාවට ක්‍රි. ව. 70 දෙවියන් වහන්සේ ආබ්‍රහම්ට පොරොන්දි වුනා ඔහුගේ වංශයට කානාන් දේශය “සදාකාල උරුමයක් කොට” දෙන බවට (උත්පත්ති 17:8). එසකියෙල් අනාගත වාක්‍ය පැවසූ ආකාරයට ශාරීරික හා ආත්මික ප්‍රබෝධයක් ඊශ්‍රායෙලට (එසකියෙල් 37 පරිච්ඡේදය) ඊශ්‍රායෙලය ජාතියක් වශයෙන් තම දේශයේම සිටීම අවසාන කාල අනාවැකි වලට ආලෝකයක්. මන්ද ඊශ්‍රායෙලය ඉතා වැදගත් අවසාන ඉරණමට (දානියෙල් 10:14; 11:41; එළිදරව් 11:8). 

මේ ලකුණු මනසේ තබා ගෙන, අප ඥානවන්තව තෝරා ගත යුතුය අවසාන කාලය පිළිබඳව බලාපොරොත්තු වේදී. කෙසේ වෙතත් අප කිසිම විට මේ සිදුවන සිදුවීම් ගෙන එය පැහැදිලි නිදසුන් ලෙසට නිගමනය නොකළ යුතුයි අවසාන කාලය කියා. දෙවියන් වහන්සේ අපට ඇති තරම් තොරතුරු දී ඇත සූදානම් වීමට. එයටයි අපව කැඳවා ඇත්තේ.

සභාව ඔසවා ගැනීම නම් කුමක්ද?

 “ඔසවා ගැනීම” යන වචනය බයිබලයේ සඳහන් නොවේ, ඔසවා ගැනීමේ අදහස ලියවිල්ලේ පැහැදිලිව සඳහන් කර තිබුනත්. ඔසවා ගැනීම නම් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ ඇදහිලිවන්තයන් මේ පොළොවෙන් ඉවතට ගැනීමයි. උන් වහන්සේගේ ධර්මිෂ්ඨ විනිශ්චය පොළොව මත සිදු කිරීමට පීඩා කාලය අතරතුර. ඔසවා ගැනීම ගැන 1 තෙසලෝනික 4:13-18 හා 1 කොරින්ති 15:50-54 හී විස්තරාත්මකව සඳහන් කර ඇත. දෙවියන් වහන්සේ විසින් මිය ගිය සියලු ඇදහිලිවන්තයන්ව උත්ථාන කරයි. ඔවුනට මහිමාන්විත ශරීර දෙනවා, ඊට පසු ඔවුන්ව පොළොවෙන් ඉවතට ගන්නවා, තවත් ජීවත්ව සිටින ඇදහිලිවතුන්ද සමග ඔවුන්ටද ඒ වන විට මහිමාන්විත ශරීර දී ඇත. “මක්නිසාද ස්වාමින් වහන්සේම මහත් ශබ්දයක්ද උත්තම දේව දූතයෙකුගේ හඬද දෙවියන් වහන්සේගේ හොරණෑ නාදයද ඇතුව ස්වර්ගයෙන් බස්නාසේක. ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ තුළ මාළාවූ අය පළමු කොට නැගිටින්නෝය. එවිට ජීවත්ව ඉතුරුව සිටින අපි එකවිටම ඔවුන් සමග ස්වාමින් වහන්සේ සම්මුඛවන පිණිස වලාකුල් වලින් අහසට ඇදගනු ලබන්නෙමුව. මෙසේ අපි නිතරම ස්වාමින් වහන්සේ සමග සිටින්නෙමුව” (1 තෙසලෝනික 4:16-17). 

ඔසවා ගැනීම ස්වබාවධර්මයෙන්ම ක්‍ෂණයකින් සිදුවේ. එමෙන්ම අපට මහිමාන්විත ශරීර ලැබේ. එම මෙහොතේ “මෙන්න, නුඹලාට රහසක් කියමි. අපි සියල්ලෝම නොසැතපෙන්නෙමුව, නමුත් අන්තීම හොරණෑව පිඹින කළ මොහොතකින්, ඇසි පිය හෙළන ක්‍ෂණයකින්, අපි සියල්ලෝම වෙනස් කරනු ලබන්නෙමුව. මක්නිසද හොරණෑව පිඹිනු ලබන්නේය, එකල මළාහු නොදිරන ස්වභාවෙන් යුක්තව නැගුටුවනු ලබන්නෝය, අපිද වෙනස් කරනු ලබන්නෙමුව” (1 කොරින්ති 15:51-52). ඔසවා ගැනීම නම් අප සියලු දෙනා ආශාවෙන් බලා සිටිය යුතු මහිමාන්විත අවස්ථාවකි. අවසානයේදී අප පාපයෙන් නිදහස් වේ. දෙවියන් වහන්සේගේ අභිමුඛයේ අප සැම දෙනාම සාදා කාලෙටම සිටි. තවත් බොහෝ තර්ක ඇත ඔසවා ගැනීම පිළිබඳ අදහස් හා විශය පිළිබඳව. මෙය දෙවියන් වහන්සේගේ බලාපොරොත්තුව නොවේ. ඊට වඩා ඔසාවා ගැනීමට අදාල දෙවියන් වහන්සේ අපෙන් බලාපොරොත්තු වෙනවා “එකිනෙකා ධෛර්ය්‍යමත් කිරීමට මේ වචන වලින්” (1 තෙසලෝනික 4:18).

අපගේ දිනපතා සටන

අපගේ දුක් විඳීම සාතන් නිහඬ කරන්නේය. අපගේ දුක් විඳීම දෙවියන්වහන්සේ මහිමයට පත් කිරීමේ හැකියාව ලබා දෙන්නේය. අපගේ දුක් විඳීම අපව වඩාත් ක්‍රිස්තුස්වහන්සේ මෙන් කරන්නේය. අපගේ දුක්විඳීම් අප අගය කරන්නන් බවට පත් කරන අතර අවසානයේ අපගේ දුක් විදීම් දෙවියන්වහන්සේ මත යැපෙන්නට අපට උගන්වන්නේය. 

අවසාන කාලයේ අනාවැකි වලට අනුව සිදුවන්ට යන්නේ මොනවද?

බයිබලය අවසාන කාලය පිළිබඳව බොහෝ දේ පවසා ඇත. බයිබලයේ බොහෝමයක්ම පොත් වල අවසාන කාලය පිළිබඳව අනාවැකි පවසා ඇත. මේ සියලු අනාවැකි සියල්ල එකට ගෙන සැලසුම් කිරීම අපහසුය. බයිබලයේ අවසාන කාලය පිළිබඳව සඳහන් කරන දේ අනුගමනය කිරීම සරළ සාරාංශයයි. 

ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ නැවත ඉපදුන කිතුනුවන් සියලු දෙනාව මේ පොළොවෙන් ඉවතට ගන්නා සේක, එය ඔසවා ගැනීම ලෙස හඳුන්වයි (1 තෙසලෝනික 4:13-18, 1 කොරින්ති 15:51-54). ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ විනිශ්චාසනයේදී මේ ඇදහිලිවන්තයන්ට ඔවුන් මේ පොළොවේ සිටි කාල වකවානුවේදී කළ යහපත් ක්‍රියා වලට ත්‍යාග ප්‍රදානය කරයි, එසේම මේ සමහරුන්ට ත්‍යාග නැති වේ. නමුත් සදාකාල ජීවනය නොවේ, කීකරුකම හා ක්‍රියාවන් මද කම නිසා (1 කොරින්ති 3:11-15, 2 කොරින්ති 5:10). 

අන්ත ක්‍රිස්තුස් (මෘගයා) බලයට පැමිණ ඊශ්‍රායෙලය සමග අවුරුදු 7 කට ගිවිසුමක් අත්සන් කරයි (දානියෙල් 9:27). මේ අවුරුදු 7ක කාලය “පීඩා” කාලය ලෙස හඳුන්වනු ලබයි. පීඩා කාලය තුළ භයානක යුද්ධ, සාගත, වසංගත, ස්වභාවික විපත් හට ගනී. දෙවියන් වහන්සේ උන් වහන්සේගේ උදහස වගුරවනවා පාපයට විරුද්ධව, නපුරට, දුෂ්ඨ කමට. මේ පීඩාච තුළ පීඩාවේ අසරුවන් හතර දෙනාද අඩංගුය, එමෙන්ම මුද්‍රා හත, හොරණෑව, විනිශ්චයේ පාත්‍ර. 

මේ අවුරුදු 7 මැද භාගයේදී, අන්ත ක්‍රිස්තුස් ඊශ්‍රායෙලය සමග තැබූ සමාදානයේ ගිවිසුම කඩනු ලබයි. එමෙන්ම එයට (ඊශ්‍රායෙලයට) විරුද්ධව යුද්ධ කරයි. අන්ත ක්‍රිස්තුස් “පිළිකුල හා විනාශය (වියෝගය)” සිදු කරයි. එමෙන්ම යෙරුසලමේ දේව මාලිගාවේදී ඔහුව නමස්කාර කළ යුත්තෙක් ලෙසට හඳුන්වා දෙයි (දානියෙල් 9:27, 2 තෙසලෝනික 2:3-10), නැවත ගොඩ නගනු ලබන දෙවන කොටස “මහා පීඩා” කාලය ලෙසට හඳුන්වනු ලබයි (එළිදරව් 7:14) හා “යාකොබ්ගේ පීඩා කාලය” (යෙරමියා 30:7). 

අවුරුදු 7ක පීඩා කාලය අවසානයේ, අන්ත ක්‍රිස්තුස් යෙරුසලමට විරුද්ධව අවසාන සටන දියත් කරයි, එය ආමගැඩන්ගේ යුද්ධය ලෙසට හඳුන්වයි. යේසුස් ක්‍රිස්තුස් නැවත පැමිණේ, අන්ත ක්‍රිස්තුස් හා ඔහුගේ සගයන්ව විනාශ කරයි, ඉන් පසු ඔවුන් ගිනි විලට හෙලනු ලබයි (එළිදරව් 19:11-21). ඉන් පසු ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ සාතන්ව පාතාලයට අවුරුදු 1000 කට බඳිනු ලබයි. එම අවුරුදු 1000 උන් වහන්සේ මේ පොළොව පාලනය කරයි (එළිදරව් 20:1-6). 

අවුරුදු 1000 අවසානයේදී, සාතන්ව නිදහස් කරනු ලබයි, නැවත පරාජය කර, ඊට පසු ඔහුව නැවත ගිනි විලට හෙලනු ලබයි (එළිදරව් 20:7-10) සාදාකාලයටම. ඊට පසු ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ සියලු නොහැදිලිවන්තයින්ව විනිශ්චය කරයි (එළිදරව් 20:10-15) සුදු සිංහාසන විනිශ්චය මත, සියලු දෙනා ගිනි විලට හෙලනු ලබයි. ඊට පසු ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ අළුත් අහස හා අළුත් පොළොව හා නව යෙරුසලමට යොමුවේ. එය ඇදහිලිවන්තයන්ගේ සදාකාල වැජඹෙන ස්ථානයයි. තවත් පාප එහි නොමැත, දුක හෝ මරණයද නොමැත (එළිදරව් 21-22).

උපුටා ගැනීම -

GotQuestions

ළමා ලිංගික අපචාර වලට වරදකරු වූ ඇමරිකාවේ හිටපු ප්‍රබල කාදිනල් අගරදගුරුවරයා පූජකතත්වයෙන් පහ කෙරේ

ඇමෙරිකාවේ වොෂිංටන් පදවියේ විශ්‍රාමික අගරදගුරු  (හිටපු කාදිනල්) තියඩෝර් මැක්කෙරික් පූජකත්වයෙන් ඉවත් කිරීම ප්‍රැන්සිස් සුදොතුම් පියතුමා ඉකුත්  සෙනසුරාදා (පෙබරවාරි 16) තහවුරු කළේය.

එදින නිකුත් කළ නිවේදනයක් මගින්  වතිකානය මෙම තීරණය ප්‍රකාශයට පත් කළේය. "පාපොච්චාරණ සක්‍රමේන්තුව සම්ප්‍රයාචනය කිරීම (solicitation), සහ බාල වයස්කාරයන් සහ වැඩිහිටියන් සමග සවැනි දේව පනතට විරුද්ධ පාප සිදුකිරීම හා ඒ තුළ වඩා බරපතල ආකාරයෙන් බලය අයුතු ලෙස භාවිත කිරීම  සම්බන්ධයෙන් වරදකරු වීම හේතුවෙන්" මැක්කෙරික් ගේ පූජකත්වය  ඉවත් කරන ලද බව එම නිවේදනය ප්‍රකාශ කරයි. 

පූජකවරයකු සහ රදගුරුවරයකු ලෙස සිටි කාලය තුළ බාලවයස්කාරයන් සහ වැඩිහිටි යොවුන් දෙව්සත්හල්  සිසුන්ට ලිංගික වශයෙන් අතවර කිරීම සහ ඒවාට ඔවුන් පොළඹවා ගැනීම සම්බන්ධයෙන් වොෂින්ටන් නුවර හිටපු අගරදගුරු වරයා වූ තියඩෝර් මැක්කෙරික්ට එරෙහිව චෝදනා එල්ල වී තිබිණි. 

මෙම වැරදි සම්බන්ධයෙන් ඔහු වැරදිකරු වී  ඇති බව ඒ පිළිබඳව විභාග කළ වතිකානයේ විශ්වාස ධර්මය පිලිබඳ සසුන් පර්ෂදය ජනවාරි 11 වැනිදා තීරණය කළේය. එහෙත් මැක්කෙරික් ඊට එරෙහිව අභියාචනයක් ඉදිරිපත් කළේය. එම අභියාචනය විශ්වාස ධර්ම පර්ෂදය විසින් පෙබරවාරි 13 වනදා ප්‍රතික්ෂේප කෙරිණි. එම තීරණය මැක්කෙරික් වෙත දැනුම් දෙන ලද්දේ පෙබරවාරි 15 වනදා ය. ඒ සමගම "එම තීරණය නීතියට අනුකුලව ගන්නා ලද නිශ්චිත තීරණයක් ලෙස" ප්‍රැන්සිස් සුදොතුම් පියතුමන් විසින් පිළිගනු ලැබිණි. ඒ අනුව ඒ  සම්බන්ධයෙන් යළිත් වරක් අභියාචනා ඉදිරිපත් කිරීමේ හැකියාව මැක්කෙරික්ට අහිමි විය.

පූජක තත්වයෙන් පහ කිරීම යනු ...

"පූජක තත්වයෙන් පහකිරීම" නොහොත් ඉවත් කිරීම යන්න පැහැදිලිව තේරුම් ගත යුතුව තිබේ. කතෝලික සභාව උගන්වන ආකාරයට පුදැදුරුවරය හෙවත් පූජාත්වරය යනු ප්‍රසාද ස්නාපනය බඳු ජීවිතය පුරාම ආත්මයේ විශේෂ මුද්‍රාවක් සලකුනුවන සක්‍රමේන්තුවකි. පුදැදුරුවරයකු කිසියම්  හේතුවක් මත පූජකතත්වයෙන් ඉවත් වූවද එම සලකුණ ඔහු වෙතින් ඉවත් වන්නේ නැත. එම සලකුණ ඉවත් කිරීම ද කිසිදු මනුෂ්‍යයකුට කළ නොහැකිය. මේ අනුව මැක්කෙරික් පූජක තත්වයෙන් පහ කිරීමේ දඬුවමේ අරුත වතිකානය විසින් පැහැදිලි කරනු ලැබ තිබේ.

පුදැදුරු තත්වයෙන් පහ කිරීම හේතුවෙන් පුදැදුරු වරයකු වීමට සම්බන්ධ සියලු අයිතිවාසිකම් සහ වගකීම් ඔහුට අහිමි වේ.  ඔහුට පුදැදුරුවරයකු ලෙස පෙනී සිටිය නොහැකිය. කිසිදු ප්‍රසාද නිධානයක් දානය කිරීම හෝ සැමැරීම තහනම් වේ. ක්ෂණික මරණාසන්න මොහොතේ සිටින තැනැත්තකුට පව් සමාව දානය කිරීම හැරුණු කොට වෙනත් කිසිදු ප්‍රසාද නිධාන කාර්යයක් කල නොහැකිය. පූජකවරයකු සතු ගරු නාම භාවිත කිරීම ද කල නොහැකිය.

නූතන සභා ඉතිහාසය තුළ පුදැදුරු වරයෙන් ඉවත් කිරීම තරම් ඉහළ දඬුවමක් ලද සභාවේ ඉහළම ධුරයක් දැරූ තැනැත්තා ලොව නම් දැරූ ප්‍රබලම කාදිනල් වරකු මෙන්ම අගරදගුරු වරයකු ද වූ තියඩෝර්  මැක්කෙරික්ය.

ඉතිහාසය 

මැක්කෙරික් සම්බන්ධයෙන් පරීක්ෂණ ආරම්භ වූයේ තමන් වයස අවුරුදු 16 පූජා උදව් දරුවකු ලෙස සිටියදී මීසම් සේවක පියතුමා වූ මැක්කෙරික් තමන්ට ලිංගික අපචාරයක් සිදු කරන ලද බවට එක් පුද්ගලයෙක් චෝදනා කිරීමත් සමග ය. එම චෝදනාව සම්බන්ධයෙන් පැවැත්වූ පරීක්ෂණයේ දී එය  "පදනමක් සහිත, විශ්වසනීය" එකක් ලෙස තීරණය කල නිව් යෝර්ක් අගරදගුරු පදවිය වැඩිදුර කටයුතු සඳහා එය වතිකානයට යොමු කළේය.  ඒ සමගම මැක්කෙරික් පිළිබඳව එතෙක් ප්‍රසිද්ධ රහස් ලෙස  තිබුණු  අපචාර චෝදනා රැසක් ද  හෙළිදරව් වන්නට පටන් ගත්තේය.

මෙම තත්වය තුළ වතිකානයේ ඉල්ලීම මත 2018 ජූලි මාසයේදී මැක්කෙරික් කාදිනල් පර්ෂදයෙන් ඉල්ලා අස්විය. එම අස්වීම පිළිගත් සුදොතුම් පියතුමා  "යාච්ඥාවෙන් සහ පශ්චාත්තාපයෙන් යුත් හුදෙකලා  ජීවිතයක්" ගත කරන ලෙස ඔහුට නියම කළේය.එදින සිට ඔහු මෙතෙක් ජීවත් වූයේ තාපසාරමයක හුදෙකලාවයි.

අගරදගුරු කාලෝ විගානෝ චෝදනාව 

තියඩෝර් මැක්කෙරික් පුදැදුරු සමයේ සිටම බාල වයස්කාරන් මෙන්ම යොවුන් දෙව්සත්හල් සිසුන් ද ලිංගික අපචාවරලට යොදා ගත්බව ප්‍රසිද්ධ රහසක් ව තිබූ බවට මේ වන විට තොරතුරු ලැබී තිබුනේය. මේ නිසා ඔහු පුදැදුරු වරයකු ගේ සිට රදගුරු, අගරදගුරු මෙන්ම ලොව ප්‍රසිද්ධම සහ ප්‍රබලම ස්ථානයක් වන වොෂින්ටන් නුවර අගරදගුරු-කාදිනල් ධුරය  දක්වා සභා ධුරාවලියේ ඉහලට ගමන් කලේ කෙසේදැයි ප්‍රශ්න නැගෙන්නට විය.

1977 දී පුදැදුරුවරය ලද මැක්කෙරික් 1981 දී නිව් යෝර්ක් හි සහායක රදගුරු ලෙස පත්කරන ලද්දේ ශු. දෙවන ජුවාම් පාවුළු පාප්තුමන්  විසිනි. 1981 දී දෙවන ජුවාම් පාවුළු පාප්තුමා නිව් ජර්සි ජනපදයේ අලුතින් පිහිටුවන ලද මෙටුචෙන් පදවියේ ප්‍රථම රදගුරුවරයා ලෙස ඔහු පත් කළේය. පස්වරසකට පසුව නෙවාර්ක් පදවියේ අගරදගුරුවරයා ලෙසත්, වසර 2000 දී වොෂින්ටන් නුවර අගරදගරු ලෙසත් දෙවන ජුවාම් පාවුළු පාප්තුමන් විසින් ඔහු පත්කරන ලදී. 2001දී ඔහු කාදිනල් ධුරයට පත්කරන ලද්දේ ද එතුමන් විසිනි.

මේ අතර, තියඩෝර් මැක්කෙරික් ගේ ලිංගික අපචාර චෝදනා  ගැන කටයුතු නොකිරීම ගැන වගකිව යුත්තේ ප්‍රැන්සිස් සුදොතුම් පියතුමා බවට චෝදනා කරමින් 2011 සිට 2016 දක්වා වොෂින්ටන් නුවර වතිකාන තානාපතිව සිටි කාලෝ මරිය විගානෝ අගරදගුරු තුමා 2018 අගෝස්තු මාසයේ පුවත්පත් කිහිපයකට නිකුත් කල ප්‍රකාශයක් මගින් චෝදනා කළේය. ඔහු පවසා  තිබුනේ මැක්කෙරික්ට එරෙහිව සොළොස්වන බෙනඩික් පාප්තුමන් විසින් පනවා තිබූ තහංචි කිහිපයක් ප්‍රන්සිස්  සුදොතුම් පියතුමා විසින් ඉවත් කරන ලද බවයි. මේ නිසා ප්‍රැන්සිස් සුදොතුම් පියතුමා ඉල්ලා අස්විය යුතු  බවද ඔහු ප්‍රකාශ කර තිබුණේය.

ප්‍රැන්සිස් සුදොතුම් පියතුමා ඊට ප්‍රතිචාර දැක්වූයේ නැත. "එම දීර්ඝ ලියුම කියවා ඔබේ හැකියාව නුව පරීක්ෂණ සිදු කර ඒ ගැන ඔබම තීරණයකට එන්නැයි" මේ ගැන විමසු වාර්තාකරුවනට එතුමා කීවේය.

පසුව මේ සම්බන්ධයෙන් දීර්ඝ ලිපියක් ලියු වතිකානයේ රදගුරුවරුන් පිලිබඳ පර්ෂදයේ ප්රධානී කාදිනල් ඖලේ හිමි එම චෝදනා ප්‍රතික්ෂේප කර තිබිණි.

උපුටා ගැනීම -  "වතිකාන සුළඟ" 

ශ‍්‍රී ලංකාව මුහුනදෙන දළඹු වසංගතයට එංගලන්තයේ මහා ගව වසංගතයෙන් යමක් ඉගෙනගත හැකිද? 02

දෙවියන්වහන්සේ පේ‍්‍රමණීය දෙවිකෙනෙක් නිසා මෙවැනි නපුරු වසංගතයක් අප වෙත  එවන්නේ නැති බව කීමට හෝ උන්වහන්සේ කෙරෙන් නපුරක් නිකුත්වන බව සැක කිරීමට හෝ කෙනෙකු ඉදිරිපත් වෙනවාද? එවැනි තර්කයක් ඉදිරිපත් කරන මිනිසා ගැන මම අනුකම්පා කරමි - ඔහුට දරුවන් සිටිනවාද? ඔහු කිසි විටෙක ඔවුන්ව නිවැරදි කරනවාද? ඔහු ප‍්‍රඥාවන්ත සහ අවබෝධයෙන් යුතු මිනිසෙකු නම් තම දරුවන් නිවැරදි කරන බවට මට කිසිම සැකයක් නැත. නමුත් ඔවුන්ව දඬුවම් කරන නිසා ඔහු ඔවුන්ට ද්වේෂ කරනවාද? ඔවුන් වැරදි කරන විට ඔවුන්ව නිවැරදි කිරීමෙන් ඔහුගේ උතුම් පේ‍්‍රමය විදහා දක්වන්නේ නැද්ද? එසේ නම් අපගේ ස්වර්ගීය පියාණන්ද එසේම නොකරනවාද? එසේය : ඇත්තෙන්ම ඔව් ! දෙවියන්වහන්සේ අපට ද්වේෂ නොකරන සේක : උන්වහන්සේ පේ‍්‍රමයේ සහ කරුණාවේ දෙවියන්වහනසේය. එමනිසා උන්වහන්සේ මිනිස් (සංහතිය* ජාතිය කෙරෙහි ¥රදර්ශී වූද, කරුණාබරිතවූ ද  ආණ්ඬුකිරීමක් පවත්වන සේක. මේ අවස්ථාවේ අප කෙරෙහි පැමිණ ඇති වසංගතය තුළද උන්වහන්සේගේ පේ‍්‍රමය පවතින සේක. මේ ගව වසංගතය පේ‍්‍රමණීය වූද, ප‍්‍රඥාවන්ත වූද දෙවියන්වහනසේගේ ඇ`ගිල්ල වේ. 

ෂෂග දෙවනුව, අප විසින් සලකා බැලිය යුතු කාරණාව වන්නේ  මෙම ගව වසංගතය  අප වෙත පැමිණ ඇත්තෙ ඇයි ? යන කරුණ වේ. 

එම ප‍්‍රශ්ණයට මම පැකිලීමකින් තොරව පිළිතුරු දෙම්. එය අප වෙත පැමිණ ඇත්තේ අපගේ ජාතික අපරාධ නිසාය.  උන්වහන්සේගේ ඇස් හමුයෙහි අප‍්‍රසන්න වන බොහෝ කාරණාවන් අප අතර ඇති නිසා දෙව්යන්වහන්සේට එංගලන්තය සම`ග නඩුවක් ඇත . උන්වහන්සේ අපගේ අපරාධයන් පිළිබඳ අපගේ සිහි කල්පනාව අවදි කරන සේක. මෙම ගව වසංගතය ස්වර්ගයෙන් අපට එවන පණිවිඩයකි.

පෞද්ගලික වශයෙන් ස්ත‍්‍රීන්ගේ සහ පුරුෂයන්ගේ පාප ඔවුන් ජීවත් වන විටම විනිශ්චයට පත් නොකෙරේ. එයට හේතුව වන්නේ විනිශ්චයේ දවසක් අනාගතයේ ඇති නිසාය. ඒ දවසේදී  ”අප එක් එක්කෙනා තම තමාගැන දෙවියන්වහන්සේට ගණන් දෙනවා ඇත” (රෝම 14:12* ජාතීන්ට හෝ දේශයන්ට අනාගත විනිශ්චයේ දවසක් නැත. ඔවුන්ගේ පාප වලට විනිශ්චය පැමිණෙන්නේ වර්තමානයේදීය. යම් දේශයක විශේෂ පාප හෝ ¥ෂිත සහ නපුරු ක‍්‍රියා වලට විශේෂිත වූ දඬුවම් කිරීමත් ඇත. එංගලන්තයේ ඇති විශේෂ ජාතික පාප නිසා,  මෙම ගව වසංගතය අපගේ දේශය විශේෂ ලෙස දඬුවම් කිරීමට පැමිණ ඇති බව මම විශ්වාස කරමි. 

ශ‍්‍රී ලංකාව මුහුනදෙන දළඹු වසංගතයට එංගලන්තයේ මහා ගව වසංගතයෙන් යමක් ඉගෙනගත හැකිද? 01

දෙවියන්වහන්සේගේ ඇගිල්ල

ජේ සී රයිල් දේවගැති තුමා විසින්

පෙරවදන

1865 වසරේ එංගලන්තයේ මහා ගව වසංගතය පැමිණි 

අවස්ථාවේදී, (පසු කලෙක* ලිවර්පූල් හි බිසොප් තුමා වූ ජේ සී රයිල් දේව ගැති තුමා තම සමකාලීනයන් විසින් ම`ගහැර තිබුණු එක් සාධකයක් වෙත අවධානය යොමු කළේය. 

මෝසෙස්ගේ කාලයේදී ඊජිප්තුවේ වසංගත පැමිණි විට ඔවුන් විසින්  ඒවා  ” දෙවියන්වහන්සේගේ ඇ`ගිල්ල” කරණකොටගෙන බව පිළිගත්තහ. රයිල් දේව ගැතිතුමා විසින් තම රට වැසියන් වූ ඉංග‍්‍රීසි වාසීන්ගෙන් ඉල්ලා සිටියේ ඔවුන්ගේ ජාතික ඛේදවාචකයද එම දෘෂ්ඨි කෝණයෙන්ම දැකගන්නා ලෙසටය. 

 ඔහුගේ කථාව මෙහි පරිවර්තනය කර ඇත. ඔහුගේ කථාවෙන් ඔහු පෙන්වා දෙන්නේ මු`ඵ මහත් ජනවර්ගයක් හෝ දේශයක් කෙරෙහි පැමිණෙන ඛේදවාචකයන් දෙවියන්වහන්සේගේ විනිශ්චයන් විය හැකි බව යන මූලධර්මය ස්ථාපිත කිරීමය. තව දුරටත් එවැනි තරවටු කිරීම්වල හේතූන්ද ඔහු සොයා බලන්නේය.

 මෑත කාලයේදී ලෝකයේ නොයෙකුත් රටවල් වලට පැමිණ තිබෙන මෙවැනි වසංගත හෝ ”ස්වාභාවික ආපදාවන් ” කෙරෙහි මෙතුමාගේ වචන කොපමණ දුරකට බලපාන්නේදැයි පාඨකයා විසින් විනිශ්චය කළ යුතුය.

මේ ලිපයෙහි මාතෘකාව වන වචන ගැන හොඳින් සලකා බලන්න. ඒවා මුලින්ම කථාකර ඇත්තේ වසර 3000කට පෙර ජීවත්වූ (මැවුම්කාර දෙවියන්වහන්සේව හ\ුනා නොගත් * අන්‍යභක්තීන් විසිනි. මේ වචන ඊජිප්තුවේ මායාකාරයින්ගේ තොල්වලින් පිටවුයේ ඊජිප්තුවට අප කවුරුත් දන්නා වසංගත පැමිණි අවස්ථාවේදීය. ” එවිට මායාකාරයෝ : මේක දෙවියන්වහන්සේගේ ඇ`ගිල්ලයැයි පාරාවෝට කීවෝය” (නික්මයාම 8:19* මේ ඊජිප්තුවරුන් වාගේම සියලූම එංගලන්ත වාසීන්ද ප‍්‍රඥාවන්ත වූවානම් කොපමණ යහපත්ද ! 

අපගේ දැඩි අවදානය ඉක්මනින්ම යොමු විය යුතු නපුරක් අප අතර ඇත. අප කැමති වූවත් නැති වූවත් එය බලහත්කාරයෙන් මෙන් අපගේ අවදානය වෙත කඩා පනී. එය විසින් මුලූ දේශයම ගෙලෙන් අල්ලාගෙන ඇත, එයට සවන් දිය යුතුය ඒ නපුර නම් කුර හා මුඛ රෝගයේ වසංගතයයි.

එය බරපතල ඛේදවාචකයකි. ගවයින් දස දහස් ගණනක් දැනටමත් මිය ගොස් ඇත. තවත් දස දහස් ගණන් මිය යනු ඇත. ජාතික ධනය කෙරෙහි වන මහත් අලාභයද , පෞද්ගලික ආර්ථිකයට සිදුවන හානියද ගැන සිතීම පවා භයංකරය. අපගේ රන් සහ රිදී සම්පත් උදුරා මුහුදට විසිකිරීම වැනි තත්වයකි . මහත් සම්පත් නැත්තටම නැතිවී ගොස් නැවත ලබාගත නොහැකි ත්තවයක් පවතී.

එය ඉතා පු`ඵල් ලෙස බලපාන   ඛේදවාචකයකි. එම`ගින් පාඩුවක් සිදු නොවු කිසිම ප‍්‍රාන්තයක් එංගලන්තයේ නොමැත. දැන් හෝ මතුවට එයින් දුක් විඳිමට පත් නොවන පවුලක් ඇත්තේ නැත. පොහොසත් මිනිසාගේ ආහාරයට ගන්නා මස් මාංසද පැල්පතෙහි සාදන කේජු (චීස්* සහ  අප සියලූ දෙනාගේම ආහාරයේ වැදගත් කොටස් වන කිරි සහ බටර් යන මේ සියලූ ආහාර කෙරෙහි බලපෑම් ඇතිවනු ඇත. වසංගතයේ ප‍්‍රතිඵල සියලූ නිවෙස් කරා යනු ඇත.  සියලූ නිවෙස් කරා වසංගතයේ විපාකය දැනෙනු ඇත. 

එය ඉතා ව්‍යාකූල (අවුල් විමිතිය* ව්‍යසනයකි. කිසිම  ෙඖෂධයක් හෝ ප‍්‍රතිකාරයක් හෝ ක‍්‍රමවේදයක් මේ රෝගය නතර කිරීමට සමත්ව නැත.

 විද්‍යාවේ මෙපමණ සොයාගැනීම්, වෛද්‍ය විශාරදයින් විසින් ලියවුණු යමක් හෝ මිනිසාගේ දක්ෂකම් සියල්ලක්ම මේ ව්‍යසනය ඉදිරියේ අඩපන වී ඇත. අපගේ නායකයන්ට හෝ දේශපාලඥයන්ට හෝ මේ සඳහා පිළිතුරු දීමට අපොහෝසත්වී ඇත. දහනව වන ශතවර්ෂය දක්වා එකතු වී ඇති සියලූම දැනුම, ප‍්‍රඥාව මේ සතුරා විසින් සහමුලින්ම පරදවා ඇත. දේශය කෙරෙහි අසරණ බවේ ශාපය පතිත වී ඇතිවාසේය.

මේ ගව වසංගතය පිලිබඳව මා කතා කිරීමට කැමති ක‍්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ සේවකයෙක් ලෙසිනි. අපි දැනට මුහුණ පාන කරදර කාරීතත්වය මධ්‍යයේ අපට අමතක වී යා හැකි කරුණු එකක් හෝ දෙකක් වෙත අවදානය යොමු කිරීමට මම කැමැත්තෙමි. පාර්ලිමෙන්තුවේ මන්ත‍්‍රිවරුන් ගව වසංගතය දේශපාලන දෘෂ්ඨි කෝණයකින් දකිත්වා. වෛද්‍ය වරුන් සහ විද්‍යාඥයන් මෙයට ප‍්‍රතිකාර කිරිමේ සහ මර්දනය කිරීමේ නියායයන් ඉදිරිපත් කරාවා. මේ මුලූ මාතෘකාව පිළිබඳව සිතුවිලි කීහිපයක් ඔබ ඉදිරියේ තැබීමට බයිබලය විශ්වාස කරන්නෙකු සහ කිතුණුවෙකු ලෙස මම ඉල්ලා සිටිමි. 

ෂග පළමුව ”මේ ගව වසංගතය කොහේ සිට පැමිණියාදැ?” යි අපි සලකා බලමු. 

මගේ පිිළිතුර වන්නේ එය දෙවියන්වහන්සේගෙන් පැමිණෙන බවයි. එය මම නොපැකිලි ප‍්‍රකාශ කරමි. ස්වර්ගයෙහිද පොළොවෙහිද සියලූ දේ නියම කරන, - තමන්වහන්සේගේ ප‍්‍රඥාවන්ත සැපයීම තුළින් සියල්ල මෙහෙයවන්නාවු , උන්වහන්සේ නැතිව කිසිත් සිදු නොවන්නාවු - උන්වහන්සේම මෙම  දඬුවම (වසංගතය* අප වෙත එවා ඇති සේක. එය දෙවියන්වහන්සේගේ ඇ`ගිල්ල වේ ! 

මේ කාරණාව ඔප්පු කිරීමට මම කාලය නොගනිමි. සාක්ෂි අසන  ඕනෑම කෙනෙකුව මම යොමු කරන්නේ දෙවියන්වහන්සේගේ පම්පූර්ණ වචනය වෙතය. දෙවියන්වහන්සේ සැම විටම මේ පොළොවෙහි සියලූ දේ- එනම් කුඩා සිට මහත් වූ සියලූ දේ කෙරෙහි පාලකයා ලෙස කටයුතු කර ඇති බව හොඳින් සනිටුහන් කරගන්නා ලෙස මම ඔවුන්ගෙන් ඉල්ලා සිටිමි.

 නෝවාගේ දවස්වලදී මහ ජලගැල්ම එවන ලද්දේ කා විසින්ද? (උප්පත්ති 6:17* දෙවියන්වහන්සේ විසින්ය. යෝසෙප්ගේ කාලයේදී සාගතය එවන ලද්දේ කා විසින්ද (උප්පත්ති 41:25*? දෙවියන්වහන්සේ විසින්ය. ඊජිප්තුවට වසංගත - විශේෂයෙන්ම ගව වසංගතය එවන ලද්දේ කා විසින්ද ( නික්මයාම 7:5; 9:3* ? දෙවියන්වහන්සේ විසින්ය. 

ගිවිසුම් පෙට්ටිය පිලිස්තිවරුන් අතර තිිබියදී ඔවුන් වෙත රෝග පැමිණුවේ කවුද (1 සාමුවෙල් 5:7; 6:3-7*? දෙවියන්වහන්සේමය. ද්‍රාවිත්ගේ කාලයේදී වසංගතය එවනු ලැබුවේ කා විසින්ද (2 සාමුවෙල් 24:15*? දෙවියන්වහන්සේ විසින්මය. එලිෂාගේ කාලයේදී සාගතයක් එව්වේ කවුද ( 2 රාජා 8:1*? දෙවියන්වහන්සේ මය. යෝනාගේ දවස්වලදී කුණාටුව සහ කැළඹීම එවන ලද්දේ කා විසින්ද (යෝනා 1:4*? දෙවියන්වහන්සේම විසින්ය !

මේ කාරණාව උදෙසා තවත් වෙහෙස වීම කාලය නාස්ති කිරීමක්යයි සලකමි. මේ ලෝකය කෙරෙහි දෙවියන්වහන්සේගේ සැපයීම විශ්වාස නොකරන කෙනෙකු ඇදහිලිවන්තයකු යැයි කියන්නේ කෙසේදැයි මට නොතේරෙයි. මා ගැනම කියනවානම් දෙවියන්වහන්සේ වෙනස් වී නොමැති බව මම තරයේම විශ්වාස කරමි. පරණ ගිවිසුම් දවස්වලදී කලා මෙන්ම අද දවසේදීත් දෙවියන්වහන්සේ පොළොවෙහි සියලූ කාරණා මෙහෙයවන බව මම තරයේ විශ්වාස කරමි.

 මේ ලෝකයේ ආණ්ඩුව පවත්වාගෙන යෑම පිණිස යුද්ධ, සාගත,  ගව වසංගත, යන සියල්ල උන්වහන්ේසගේ හස්තයෙහි මෙවලම් බව මම විශ්වාස කරමි. මේ හේතුව නිසා ගව වසංගතය වැනි ව්‍යසනයක් දකින විට එය එවන හස්තය ගැන මට සැකයක් නැත. ”ස්වාමින්වහන්සේ නොපැමිණෙවු විපත්තියක් නුවරක ඇත්තේද? ” (ආමොස් 3:6* එය දෙවියන්වහන්සේගේ ඇ`ගිල්ලය.

ගව වසංගතය පිළිබඳව වඩා හොඳ ගණනය කිරීමක් කාට හෝ දිය හැකිද? එසේ හැකි කෙනෙකු වේ නම් මිනිසෙකු ලෙස කතා කර එය පැමිනියේ ඇයි දැයි අපට කියනු මැන. එය වෙනත් රටක සිට පැමිනියායැයි කීම හෝ ? එය අලූත් නොව පරණ රෝගයක් බව කීම හෝ එය ඉතිහාසය පුරාම මහත් හානි කර ඇතැයි කීම යනාදිය මේ සියලූ දේ ප‍්‍රශ්නයට සෘජුව පිළිතුරු නොදී ම`ග හැරීමකි. මම අසන්නේ එය දැන් අප වෙත පැමිණ ඇත්තේ ඇයි ? කියාය. මේ කාලයේදීම මේ වසංගතය අප වෙත පැමිණ ඇති හේතුව වෙන කුමන ආකාරයකින් විස්තර කළ හැකිද? වසර සිය ගණනාවක් පුරාම නොපැවතුණු කුමාකාර හේතු කාරකයන් මේ උදෙසා පාදක විය හැකිද? මෙම ප‍්‍රශ්ණවලට පිළිතුරු දිය නොහැකි බව මම විශ්වාස කරමි. අවසානයේදී අප පැමිණෙන්නේ එකම හේතුවක් වෙතටය , එනම් මේ දෙවියන්වහන්සේගේ ඇ`ගිල්ලය .

මා තහවුරු කිරීමට තැත් කරන දෙය අසාධාරණ හෝ අයුක්ති සහගත බව කවරෙකු හෝ සිතනවාද? බොහෝ දෙනා එසේ සිතාවි යැයි මම සැක නොකරමි. මා සිතන ආකාරයට , බොහෝ දෙනා සිතන්නේ දෙවියන්වහන්සේ කිසිවිටක මේ ලෝකයේ කාරණා වලට මැදිහත් නොවන බවත් , උපද්‍රව සහ ගව වසංගත යම් යම් ස්වාභාව ධර්මයේ නියායන් අනුව නිතරම සිදුවන ඒවා බවත්ය. එසේ සිතන පුද්ගලයා ගැන මම දුක්වෙමි. 

ඔහු අදේව වාදියෙක්ද? මේ අලංකාර වූත් විශ්මිත වූත් ලෝකය මැවුම්කාරයෙක් නැතිව අහඹු ලෙස සැදුණායයි ඔහු විශ්වාස කරනවාද? එසේ නම් ඔහු ඉතා ලාමක කෙනෙකි. නමුත් දෙවියන්වහන්සේ ලොව මැවුවා යයි ඔහු විශ්වාස කරනවා නම්, දෙවියන්වහන්සේ එහි කටයුතු වලට මැදිහත් වනවායැයි කීම නිෂ්ඵල කතාවක්ද?

 විශ්වය දෙවියන්වහන්සේ මැවුසේක් නම්,  උන්වහන්සේට එය පාලනය කළ නොහැකි යයි කිව හැකිද? මේ නූතන අවිශ්වාසවන්තකමේ භංගත්වය ! එය සාමාන්‍ය දැනීමට පවා විරුද්ධව පිළිකුලක්ව පවතී.

 තම මැවිල්ලෙන් මැවුම්කරු වෙන්කරන්ට තැත් දරන්නා නිහඬ වෙත්වා. තම මැවුම්කාර ප‍්‍රඥාවේ ඇ`ගිල්ලෙන් ලෝකය ඇතිකලාවු තැනැන්වහන්සේ, තම සැපයීමේ ඇ`ගිල්ලෙන් මේ ලෝකය මෙහෙයවීම ක‍්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ (දෙවැනි* පැමිණීම දක්වා නවත්වන්නේ නැත. මෙම ගව වසංගතය වනාහි දෙවියන්වහන්සේගේම ඇ`ගිල්ලය. 

ඔබ සූදානම් ද?

සහෝදර නිමේෂ් ප්‍රනාන්දු ගෙන් කිතුනු ගීතිකා සංයුක්ත තැටියක්

සහෝදර නිමේෂ් ප්‍රනාන්දු ගේ කිතුනු ගීතිකා සංයුක්ත තැටියක් පසුගියදා ( 2019 - 01 - 01 )  වැල්ලවත්ත අපෝස්තලික දේවසභාවේදී  එළිදක්වනුලැබීය.

ස්වාමීන්වහන්සේගේ නාමය ඔසවා තැබීමට උන්වහන්සේ සහෝදර නිමේෂ් ප්‍රනාන්දුව තෝරාගත් නිසාත්,ඔහුගේ තලෙන්ත නිසාත් දෙවිසමිඳුන්ට ප්‍රශංසා වේවා! 

මම සර්වබලධරී දෙවියන්වහන්සේට ප්‍රශංසා කරනවා මාගේ නව ගීතිකා තැටිය එළිදක්වන්නට දුන් කරුණාව ගැන.මෙම ගීතිකා තැටිය තුලින් අපගේ ස්වර්ගීය පියාණන්වහන්සේව මහිමයට පත්කරන්නට මට උරදුන් සියලු දෙනාහට මම ස්තුති කරමි.ජේසුපිහිටයි!
I Praise Almighty God for his grace to launch my new hymns album today.
I Thank everyone those who have supported me to Glorify my Heavenly Father...God Bless you all!


Nimesh Fernando

එක්සත්කම රැකගැනීමේ අවශ්‍යතාවය ( 4 )

පාවුල්තුමා ඝෝෂා සහිත සණ්ඩු සරුවල් වලට විරුද්ධව අවවාද කර ඇත. සන්ඩුකාරයා, ඝෝෂාකරන්නා විරුද්ධකාරයාගේ හඬ නිශ්ශබ්ද කිරිම සඳහා ඝෝෂාවෙන් චෝදනා කරයි. ඝෝෂාකරමින් බැණවදින අය තමන්ගේම මාර්ග ඉටුකර ගැනිම සඳහා  තදබල තර්ජනද කරයි. ඔවුන් සිතන්නේ තමන්ගේ කථාව සහ කි‍්‍රයාවන් අන්‍යයන් තමන්ගේ කැමැත්තට එකඟ කිරිමට බලපෑමක් වනු ඇත කියාය. සන්ඩුකාරයෝ, අපවාද කරන්නෝ තමන්ගේ කෝපය ප‍්‍රදර්ශනය කරමින්  ප‍්‍රශ්න පැමිණි විට සැනින් අන්‍යයන්ට වරද තබති. සංඩුකාරකම නොමේරූ බව ප‍්‍රදර්ශනය කිරිමකි. එමෙන්ම දෙවියන්වහන්සේට යටත් නොවු සිතක ප‍්‍රකාශවීමකි. මෙම අභක්තික හැසිරිම වාද භේද මත ගැටුම් ඇති කරයි. දේව භක්තික ජනතාව අතර වේදනාව සහ අපහසුතාවය ඇති කරයි. 

කේලම්කීම තවත් අයෙකුගේ චරිතය තත්වය විනාශ කිරිමට හිතා මතා කරන භියගුළු කි‍්‍රයාවකි. කේලම් කියන්නෝ බොරු ප‍්‍රවෘති, කටකථා, ප‍්‍රකාශ කරමින් අන්‍යයන්ව සුළු කරති. බොහෝ විට එම කථා කියන විට ඊට අදාළ අය එයට පිළිතුරු දීමට හැකි විටක එය කරති. මෙම විස්තරය සාතන් ගැනද කිව හැකිය. සාතන් දෙවියන්වහන්සේගේ  මනුෂ්‍යයින් විනාශ කිරිම සඳහා බොරු චෝදනා නගති. එමඟින් දේව රාජ්‍යයේ අව්‍යාජත්වයට අවහිර කරති. මම ළමයෙක්ව සිටි විට, මා හට යමෙක් යම් පහත් දෙයක් ප‍්‍රකාශ කළ විට, මා හට මෙම වචන මහත් වේ. ”දඬුමුඟරු මාගේ ඇටකටු බිදිමට නොහැකිය” කාරණය වන්නේ නපුරු, ක්‍රෝධ සිතිවිලිය, වචන සිත් තුවාල කරයි. විනාශකාරී වචන හෘද වේදනා ඇති කරන අතර එක්සත්කම බිඳ දමති.